Anabattisti

Anabattisti oggi

2010-11-22T20:51:00.012+01:00

UGO GASTALDI

Grande storico dell'Anabattismo

(A ricordo del centenario della nascita 1910-2010)

ANABATTISTI OGGI

Mennoniti, Amish e Hutteriti,
di

Roberto Derossi

Erano trascorsi appena quattro anni dalla loro nascita quando venne stabilito che tutti gli anabattisti, donne, uomini e vecchi, fossero immediatamente condannati a morte, senza alcun processo, ed i loro figli, non ancora giunti all’età della ragione, prelevati e forzatamente educati alla religione cattolica o protestante.

L’imperatore Carlo V, il 12 aprile 1529, promulgava infatti, l’Editto di Spira, con il quale si stabiliva, per tutto l’Impero, che:

" Ogni anabattista, ribattezzato per aver raggiunto l'età della ragione, uomo o donna che sia, deve essere condannato a morte, sia con la spada, sia con il fuoco, sia con ogni altro mezzo, senza alcun processo preliminare ".
Per quasi cinquecento anni gli anabattisti sono stati perseguitati, braccati, torturati, e uccisi.

Queste vittime cristiane, emigranti loro malgrado, erano sempre alla ricerca di un rifugio, da un regno all’altro, sperando in tempi migliori. Non male per questi cristiani erranti, chiamati “anabattisti”, che facevano, dell’amore fraterno verso qualunque persona e della non-resistenza la loro bandiera ed erano provvisti dell’unica arma loro consentita: la fuga! .

L'origine delle Chiese anabattiste nel Nord America e l’immigrazione dall’Europa.

Molte persone, che ignorano la storia dell’anabattismo, quando si trovano nel Nord America, di fronte agli anabattisti odierni, cioè ai mennoniti, agli amish o agli hutteriti, nell’osservare il loro modo di vita, le loro usanze, il loro vestire, il loro parlare e lo scrupolo nel rispettare le regole della Comunità, sono portati a giudicarli persone quantomeno “eccentriche” o “fuori dal tempo”. (*)

Se vogliamo però comprenderli, dobbiamo prima di tutto soffermarci su quanto si trova scritto nella Bibbia: “Non amate il mondo né le cose che sono nel mondo. Se uno ama il mondo, l'amore del Padre non è in lui. Perché tutto ciò che è nel mondo, la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la superbia della vita, non viene dal Padre, ma dal mondo. E il mondo passa con la sua concupiscenza; ma chi fa la volontà di Dio rimane in eterno.” (1Gv. 2: 15-17) E inoltre: “Non conformatevi a questo mondo, ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente, affinché conosciate per esperienza quale sia la volontà di Dio, la buona, gradita e perfetta volontà.” (Romani,12:2).

L’impegno nella separazione dalle opere del mondo, e nel “Non conformatevi…”, è sempre stato tenuto in alta considerazione da tutti gli anabattisti, sin dal loro sorgere. I dolorosi e drammatici eventi sperimentati ed ancora vivi nella memoria collettiva di tutti i discendenti anabattisti, hanno poi ulteriormente influenzato questa inevitabile esigenza di separazione, che si è dimostrata indispensabile per la loro sopravvivenza.

Separazione dal mondo: testimonianza cristiana e identità.

Nel corso dei secoli, gli anabattisti hanno sentito, in modo più o meno confuso, che il loro unico mezzo per sopravvivere implicava forzatamente il vivere separati dal mondo. Da qui l’origine di comportamenti collettivi che hanno coniugato le esigenze spirituali della vita cristiana a quelle della identità da salvaguardare scrupolosamente, a difesa della comunità.

Mentre si assiste a una sostanziale invariabilità nelle norme etiche rivolte alla testimonianza di fede, quelle relative all’identità da salvaguardare si sono evolute, più o meno lentamente, nel corso degli anni. Così è stato, ad esempio, anche per gli Amish old order quando, alcuni decenni or sono, nacquero gli Amish new order, i quali, mentre da una parte accettavano alcune conquiste tecnologiche come la luce elettrica, il telefono ed il trattore, dall’altra sviluppavano una morale più severa e attenta ai fenomeni moderni.

Se testimonianza di fede e sopravvivenza hanno rappresentato le due esigenze fondamentali per giustificare la “separazione dal mondo”, un terzo elemento ha avuto un ruolo importante nella difesa di quelle tradizioni della fratellanza d’origine che ancor oggi possiamo constatare, spesso con sorpresa, in alcune comunità. Ci riferiamo al ruolo avuto in questa salvaguardia dalle loro colonie agricole.

La grande maggioranza degli anabattisti che giungevano in America erano agricoltori e allevatori ed erano indotti a preferire le immense terre incolte dove speravano di poter vivere con il loro lavoro, in pace e libertà. Poiché i loro trasferimenti avvenivano sempre in gruppi di famiglie unite da vincoli comunitari, nei luoghi isolati dove si stabilivano molto spesso costituivano delle colonie alla cui base non v’erano che le norme etiche e la visione di vita della loro fratellanza d’origine. Queste norme si dimostrarono fondamentali per lo sviluppo, l’armonia e il progresso della comunità, e utili a tutelarne l’identità religiosa e la “separazione dal mondo”.

L’emigrazione dall’Europa

Tra il 1683 e il 1945 la quasi totalità degli anabattisti europei è emigrata, soprattutto nell’America del Nord.

Il primo gruppo, di appena 13 famiglie di origine olandese, partì nel 1683 da alcune località del Basso Reno per raggiungere la Pennsylvania. A queste. nel ventennio successivo, si aggiunsero, provenienti dal Palatinato e da Amburgo-Altona, altre 40 famiglie anch’esse per la maggior parte di lingua olandese.

Dal 1707 ci fu un continuo flusso di anabattisti provenienti da ogni parte d’Europa, flusso che ebbe termine solo nel 1945. In Europa rimasero a testimoniare l’anabattismo, solo poche migliaia di credenti dislocati soprattutto in Olanda, Germania, Francia e Svizzera.Si calcola approssimativamente che dal 1683 al 1945 siano emigrati negli Stati Uniti e in Canada oltre 55.000 mennoniti, 7000 Amish e 1500 Hutteriti.Oggi negli Stati Uniti e nel Canada i Mennoniti ammontano a oltre 500.000, gli Amish a oltre 200.000 e gli Hutteriti a circa 45.000, affratellati in circa una cinquantina di gruppi, ognuno dei quali con un numero di aderenti estremamente variabile.

E’ molto significativo che la maggior parte dei discendenti degli anabattisti del XVI secolo sia emigrato nell’America settentrionale. Se si considera attentamente la loro storia, dietro questo fenomeno non vi è stata la spinta della miseria e dell’avventura. Altre sono state le loro necessità.

In primo luogo il bisogno di libertà, della libertà fondamentale che è quella della coscienza, che non può essere libera se si è costretti ad accettare limitazioni e compromessi.

In secondo luogo l’impossibilità di conciliare il fondamentale principio anabattista della non-violenza con l’introduzione, da parte dei moderni stati europei, del servizio militare obbligatorio.

In terzo luogo il fatto che l’America si dimostrava non solo tollerante rifugio per i perseguitati, ma anche pronta ad accogliere chi voleva vivere un modello diverso di vita comunitaria.

Testimonianze caratteristiche.

Ovviamente non è questa la sede adatta per narrare la storia degli eventi e dell’evoluzione delle comunità e dei gruppi anabattisti nel corso di questi cinquecento anni dalla loro nascita o dal loro arrivo nel nuovo mondo. Si cercherà molto più semplicemente di tracciare un identikit delle tre principali fratellanze, sorvolando necessariamente sulle molte e diverse particolarità presenti nei vari gruppi. E’ necessario, infatti, prendere conoscenza che per gli anabattisti ogni Comunità o Chiesa locale è la vera chiesa, perché essa è una realtà che può sussistere e cominciare in ogni punto dello spazio ed in ogni momento del tempo, in quanto si fonda sul Cristo della fede e sull’amore fraterno, senz’altra mediazione ed autorità che quella pura, semplice e sola della sua Parola.
La specificità della Comunità locale è quindi motivo di ricchezza e non di divisione con le altre chiese sorelle.
Ognuna delle tre fratellanze che costituiscono formalmente l’anabattismo, sia per motivi storici che di testimonianza evangelica, sembra abbiano ricevuto una vocazione a sottolineare un particolare Valore Evangelico tra quelli caratteristici vissuti dagli anabattisti.

Per tutte le Fratellanze l’identità anabattista si fonda sui sette articoli del Fraterno Accordo di Schleitheim del 1527, ma si può osservare che hanno sviluppato in modo particolare:

- I Mennoniti quello missionario e caritatevole.

Per i Mennoniti è importante vivere nel mondo (senza tuttavia essere del mondo) per meglio adempiere, come facevano i primi anabattisti, al dovere di annunciare ovunque il Vangelo. E’ un annuncio da realizzarsi con il proprio comportamento non disgiunto da un fattivo amore verso qualsiasi persona, specialmente bisognosa. Poiché sono convinti che l’amore deve concretizzarsi in modo generoso, intelligente e totalmente disinteressato, hanno creato, sparsi nel mondo, innumerevoli centri assistenziali di ogni tipo e inventato e promosso, sin dal 1945, quello che oggi conosciamo come il Commercio equo e solidale a favore del terzo mondo. Il tutto coordinato sapientemente dal Comitato Centrale Mennonita (MCC). La loro evangelizzazione ha dato buoni frutti, poiché nel mondo i Mennoniti sono oggi oltre un milione e mezzo di cui il 60% nel terzo mondo!

- Gli Amish quello della non conformità allo stile di vita del mondo, congiunto ad una rigida etica.

Il non voler vivere come vive il mondo è il motivo per il quale rifiutano alcune, o molte, delle innovazioni e comodità moderne, accettando un’austerità di vita e un abbigliamento uniformemente povero, usando la lingua delle origini e limitando gli studi a quanto necessario. E’ la testimonianza, anche missionaria, di una fedeltà di vita che vuol sottolineare i principali valori etici dell’insegnamento cristiano.

- Gli Hutteriti quello dell’amore vicendevole, nella comunione dei doni spirituali e materiali.

L’esigenza di manifestare l’amore fraterno, come insegnato dal Vangelo, si concretizza in un completo comunismo, illuminato dalla figura di Cristo, affinché nessun fratello possa trovarsi nel bisogno e la comunità possa essere tangibile segno e anticipazione del nuovo Regno di Dio in Cristo.

Mennoniti, Amish, Hutteriti, ma perché non “Anabattisti” ?

Abbiamo notato che tutte le Fratellanze, da un punto di vista dottrinale, si riconoscono nel Fraterno Accordo di Schleitheim del 1527. Le differenze che sussistono tra una Fratellanza e l’altra e all’interno delle stessa Fratellanza sono dovute, oltre al rispetto più o meno rigido delle tradizioni del gruppo di origine, a diverse sensibilità nell’interpretare la separazione dal mondo e il diverso modo di rendere concreta la testimonianza dei diversi valori evangelici.

Una delle caratteristiche teologiche principali e irrinunciabili degli anabattisti fu il loro profondo e assoluto cristocentrismo che li indusse a considerarsi non solo dei credenti nel Cristo vivente ma soprattutto suoi discepoli. Perciò, in origine, si chiamavano tra loro semplicemente fratelli o fratelli in Cristo. Oggi, constatiamo che tutte e tre le Fratellanze, sorprendentemente, fanno riferimento al nome di un loro particolare organizzatore o di una persona dimostratasi particolarmente importante per la loro storia. Se ne cerchiamo le motivazioni, ancora una volta dobbiamo ricorrere alle persecuzioni subite, al loro concetto di separazione dal mondo e all’esigenza di identità.

Il nome Mennonita

Innanzi tutto si deve precisare che, contrariamente a quanto erroneamente viene in genere divulgato, i Mennoniti non sono stati fondati dal prete cattolico (sic) Menno Simons. Egli si deve considerare, soprattutto, una notevole figura di organizzatore che ha istituzionalizzato una parte significativa degli anabattisti di seconda generazione presenti nel nord Europa. Tuttavia le caratteristiche introdotte da Menno nelle comunità da lui organizzate non trovarono accoglienza né nelle comunità anabattiste del centro e sud Europa, né in altre presenti nei territori del Nord . Ad esempio, gli anabattisti olandesi, suoi connazionali, non si sono mai chiamati mennoniti preferendo il nome di Doopsgezinden, nome che usano ancora oggi e che significa Battezzanti.

La disciplina ecclesiale introdotta da Menno Simons fu considerata generalmente troppo rigida e non furono condivise nemmeno alcune sue “novità teologiche”, quali il concetto della “carne celeste di Cristo”. Con il tempo, tuttavia, l’uso del termine Mennonita venne progressivamente utilizzato da molte comunità anabattiste presenti nei diversi paesi. Ciò avveniva sia per particolari motivi ed influenze esterne sia per evitare l’uso del termine anabattista, che per molto tempo è stato oggetto di pesanti persecuzioni e di inammissibili mistificazioni storiche.

Se, progressivamente, per evitare la connotazione negativa del termine anabattista si è preferito utilizzare l’etichetta Mennonita, questo termine non può dirsi privo di una certa ambiguità. Innanzi tutto da un punto di vista religioso, quando si considerano le tensioni tra separazione dal mondo e responsabilità missionaria nel mondo. Molti gruppi mennoniti hanno sottolineato or l’una or l’altra di queste tensioni, mentre altri hanno cercato una loro sintesi. Un secondo aspetto dell’ambiguità del termine è dovuto alla sua connotazione contemporaneamente etnica e religiosa. Spesso si è voluto testimoniare una chiesa di pace separata da un mondo ostile e malvagio, con una strategia etnica che incoraggiasse non solo l’endogamia, cioè il matrimonio all’interno del gruppo, ma anche l’idea di essere un unico popolo e un medesimo gruppo etnico. Un ultimo aspetto dell’ambiguità del termine è rappresentata dalle varietà teologiche e culturali che il termine mennonita raggruppa. Questo nome rappresenta l’intero spettro delle comunità di matrice anabattista, da quelle più conservatrici a quelle più liberali, dalle più chiuse etnicamente a quelle più aperte, dalle più separate dal mondo a quelle che vivono nel mondo, dalle più missionarie a quelle che lo sono meno. Tutti questi vari gruppi che rappresentano un numero molto variabile di comunità e di aderenti, si possono contare, nel Nord America, in trentasei. In questo numero sono compresi, ad esempio, sia i gruppi più tradizionalisti come gli Old Older Mennonites (simili per molti aspetti agli Amish e che contano 20.000 aderenti) o le comunità di origine russa degli Old Colony Mennonite Church (presenti soprattutto in Canada e che raggruppano diverse migliaia di credenti), sia le Chiese più aperte quali la Mennonite Church (che conta oltre 110.000 aderenti) o la Mennonite Brethren Church (che ne ha circa 70.000). Grazie soprattutto a queste due ultime Chiese, che hanno Università e studiosi di spessore internazionale nel campo storico e biblico, in questi ultimi ottant'anni si sono avuti grandi sviluppi nella conoscenza dell'anabattismo, non solo nel campo della ricerca storica ma anche in quello dottrinale, che hanno consentito una maggior dialogo con la cultura contemporanea, permettendo un aggiornamento o l'abbandono di alcune tradizioni. Il mennonismo americano ha rappresentato e rappresenta una grande ricchezza sotto l'aspetto testimoniale e culturale che ha consentito un risveglio molto incisivo dell'attività missionaria. Anche il principio della separazione dal mondo ha ormai subito una revisione con l'abbandono, da parte della maggioranza delle comunità americane, delle vecchie usanze di vestito e lingua. D'altra parte, oggi, come abbiamo visto, il 60% dei mennoniti, cioè la maggioranza, appartiene al Terzo mondo.
Se l’uso del termine Mennonita, nonostante talune critiche, viene ancora mantenuto, si può assistere ad una rivalutazione del nome "Anabattista".

Il nome Amish

Scrive J. Légeret nel suo pregevole libro “Amish, una comunità fuori dal tempo”, edito da Claudiana: “Oggi giorno, pochi Amish conoscono veramente Jacob Amman che fu all’origine dello scisma del 1693 e che diede il suo nome al movimento. In realtà, gli Amish eruditi oggi avrebbero piuttosto la tendenza a rimproverargli la sua intransigenza nella disputa che l’oppose al vescovo Reist .”

Verso la fine del XVII secolo, tra gli anabattisti svizzeri del bernese sorse una disputa, causata da Amman e dai suoi seguaci, mirante ad introdurre una disciplina assai più rigida di quella sino ad allora seguita. Il punto fondamentale della riforma disciplinare patrocinata da Amman era un uso più severo della scomunica (detta meidung) che comportava non solo l’esclusione dalla Santa Cena ma anche dalla Comunità e dai rapporti con gli stessi famigliari. L’asprezza della posizione e il modo di volerla imporre, unita al pessimo carattere di Amman, portarono ad una completa rottura tra lui ed i suoi seguaci e la maggioranza delle comunità del bernese che, con l’Anziano Reist, difendevano le posizioni tradizionali.La separazione favorì Amman che poté introdurre altre novità, come il rito della lavanda dei piedi e le prescrizioni relative al costume esteriore, avvicinandosi con ciò alle regole introdotte da Menno Simons nelle comunità da lui organizzate. Senza addentrarci ulteriormente nella loro storia, gli Amish, a partire dal 1720, furono costretti, come tanti altri anabattisti, a scegliere la via dell’emigrazione verso l’America. All’inizio del XX secolo molti discendenti di questi emigrati Amish aderirono alle altre comunità di lingua tedesca sotto l’ormai comune etichetta di mennoniti. Gli unici a conservare, con minimi cambiamenti, le caratteristiche originarie del gruppo erano i 3700 Amish dell’Old Order. Nonostante essi abbiano, negli anni successivi, subito diversi scismi, come quello dei Beachy Amish e degli Amish del New Order, ispirati ad una maggior apertura verso la tecnologia del mondo moderno, oggi il loro numero, grazie all’altissimo tasso di natalità, ha raggiunto la sorprendente cifra, compresi i figli non ancora battezzati, di oltre 200.000.

Gli Amish sia dell’Old Order che del New Order sono oggi presenti quasi esclusivamente negli Stati Uniti e in Canada.

Il nome Hutteriti

Un Brunderhofe (fattoria fraterna) hutterita in Canada

Nel 1528 un gruppo di circa 200 anabattisti fu costretto a lasciare la città morava di Nikolsburg (oggi Mikulov) alla ricerca di un luogo ospitale che li accogliesse. Nonostante avessero venduto tutto ciò che era possibile, non disponevano di molti mezzi. Tra di loro c’erano anche delle vedove e molti orfani. Quando fecero la prima sosta in un villaggio abbandonato, narra la Grande Cronaca Hutterita, “…questi uomini stesero un mantello dinnanzi a tutto il popolo ed ognuno vi mise sopra i suoi possessi, volenterosamente e senza costrizione, ed essi fecero questo per il sostegno dei bisognosi secondo gli insegnamenti dei profeti e degli apostoli ”. Quest’atto confermò la loro decisione di stare insieme e di assumersi la responsabilità dell’intero gruppo, mettendo in comune tutto quello che possedevano secondo l’esempio di Atti 2:44.

Poco dopo riuscirono a stabilirsi nel territorio di Austerlitz, accolti benignamente dai signori feudali del luogo. Le terre abbandonate non mancavano ed evidentemente vi era grande bisogno di braccia. Trovato lavoro, protezione e soprattutto garanzia d’indipendenza il gruppo restò fedele alla vita comunitaria instaurata. Era il primo esperimento di un Brüderhof cioè di una Fattoria Fraterna.

Gli inizi di questo esperimento comunitario non furono però privi di difficoltà, sia per la presenza di gruppi troppo eterogenei sia perché la pratica della comunanza dei beni era troppo nuova perché fosse accettata senza riserve. I continui arrivi di anabattisti comportarono inoltre la nascita di due nuovi Brüderhof di cui uno ad Auspitz nel 1531. Anche qui presto si rinnovarono incomprensioni e discordie e, poiché la comunità era formata per la maggior parte da tirolesi, si rese necessario chiamare dal Tirolo Jakob Hutter per risolvere le varie questioni sorte. Hutter aveva non solo eccezionali doti di leader ed evangelizzatore, ma era anche un grande organizzatore che percepiva chiaramente che una comunità fondata sulla comunanza dei beni poteva reggersi e giustificarsi solo sulla base di un più profondo ed attivo senso della fratellanza, che a sua volta poteva alimentarsi soltanto alla fonte della più pura dottrina anabattista. Dottrina che si doveva ispirare scrupolosamente agli Articoli di Schleitheim.

Dopo essersi recato in Tirolo per organizzare l’esodo totale dei fratelli della zona di Guffidaun, sopra Chiusa in Valle Isarco, (luogo dove era stato martirizzato il primo anabattista, Blaurock), Jakob Hutter per circa due anni, dall’estate del 1533 alla fine della primavera del 1535, si dedicò interamente a organizzare il Brüderhof. Ciò nonostante non tralasciò i contatti con gli altri anabattisti rimasti in Tirolo, molti dei quali lo raggiunsero poi ad Auspitz.

Nell’estate del 1535 Hutter si ritenne pronto a tornare in Tirolo per evangelizzare e ricostruire le congregazioni disperse a causa dalla persecuzione. Preavvisate del suo ritorno, le autorità austriache gli diedero una caccia spietata. La notte del 25 novembre 1535, mentre con la moglie incinta si trovava nella casa di Hans Steiner a Chiusa, venne sorpreso ed arrestato con la moglie, il padrone di casa con la sua anziana moglie ed una certa Anna Steiner.

Il 9 dicembre Jakob Hutter venne trasferito a Innsbruck dove si tentò con ogni mezzo di convertirlo. Dopo i soliti tentativi conditi da blandizie e ricatti, si ricorse alla consueta tortura riservata agli eretici, riservandogli però un trattamento speciale. Non soltanto gli furono inflitti tutti i gradi delle usuali forme di tortura, compresa una barbara fustigazione, ma col pretesto di esorcizzarlo lo si tenne legato nell’acqua gelida (si era in pieno inverno) per farlo poi passare quasi congelato in una stanza surriscaldata, e versargli infine, sulle carni lacerate, dell’alcool al quale si diede poi fuoco. Hutter, nonostante le orribili sofferenze, rimase costante sino alla fine e fu condannato ad essere arso vivo. Venne bruciato pubblicamente a Innsbuck il 25 gennaio 1536.

Alla notizia del martirio del loro apostolo, i fratelli dei Brüderhofe vollero subito chiamarsi Fratelli Hutteriti.Oggi le Fattorie Fraterne (Brüderhofe) sono circa 500 localizzate nella quasi totalità in Nord America e soprattutto in Canada, dove il loro elevato numero ha causato non pochi problemi, tanto da indurre il Governo canadese a proibire l’insediamento di un nuovo Brüderhof se questo non è a una distanza di almeno 80 chilometri da quello più vicino.

Qui il 25 febbraio 1536

JAKOB HUTTER ANABATTISTA TIROLESE

VENNE ARSO SUL ROGO.

Roberto Derossi

Note:

(*) La poca conoscenza e la presenza di pregiudizi alimenta, talvolta, atteggiamenti tra il perplesso e l’ironico, inducendo a giudizi poco equilibrati. Sorprende, in particolare, la meraviglia che dimostrano molti cattolici di fronte allo stile di vita degli Amish o degli Hutteriti, non riuscendo a percepire quanta analogia vi sia tra questi e alcuni ordini monastici, quali i Benedettini, che scelgono anch’essi di vivere comunisticamente separati dal mondo dedicandosi alla preghiera e al lavoro (Ora et labora). D'altra parte dimostrano di non essere neppure in grado di valutare quanto siano lontani gli Amish o gli Hutteriti dal tipo di vita, che dovrebbe generare ben altro e maggior stupore, praticato da altri monaci cattolici, quali i certosini o i trappisti o i camaldolesi. Essi, in base alla propria regola, si impongono l’autocarcerazione, vivendo la separazione dal mondo in solitudine e impegnandosi, per tutta la vita, a non mangiare mai carne, a digiunare per lunghi periodi, a non dormire mai per più di quattro ore consecutive, ad osservare il silenzio assoluto, a portare perpetuamente il cilicio e a fustigarsi periodicamente, a vestirsi solo e sempre di lana, a tenere sempre rasata la testa e non la barba... (per non parlare di cinema, televisione, radio, telefono e quant'altro!).

Gli anabattisti e il battesimo

2009-03-16T13:57:00.010+01:00

IL . B A T T E S I M O

SUOI ASPETTI NELLA BIBBIA E NELLA COMPRENSIONE ANABATTISTA

Se concentriamo la nostra attenzione all'Epistola agli Efesini e, precisamente, sui primi sei versetti del capitolo 4, notiamo i tratti salienti della teologia paolina intorno ad alcune verità. "Uno solo è il corpo, uno solo è lo Spirito come una sola è la speranza alla quale Dio vi ha chiamati. Uno solo è il Signore, una sola è la fede, uno solo è il battesimo. Uno solo è Dio, Padre di tutti, al di sopra di tutti, che in ogni cosa è presente ed agisce". L'apostolo Paolo, con queste affermazioni, illustra quei principi dottrinali che costituiscono il fondamento su cui viene radicato ogni credente.

Soffermiamoci a considerare il battesimo ed i significati che sono racchiusi in esso.Primariamente, Gesù Cristo, nel suo mandato ai discepoli ha comandato di andare ad ammaestrare tutti i popoli battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo insegnando loro ad ubbidire a tutto quello che Lui aveva proclamato (Mt 28:18-20). La chiesa primitiva, rifacendosi al comando di Cristo risorto, praticava il battesimo soltanto a coloro che l'annuncio del vangelo aveva indotto alla "penitenza e alla fede". La fede in Gesù Cristo, suscitata dall'ascolto della Parola, costituisce la caratteristica essenziale per ricevere il battesimo che assume due aspetti: quello spirituale o battesimo dello Spirito e quello formale o battesimo d'acqua. I due battesimi o piuttosto i due momenti dello stesso battesimo cristiano sono distinti e uniti. Infatti il Nuovo Testamento non spiega separatamente i due battesimi, tranne in qualche caso (vedi ad es. Atti 10:44-48), per cui si identificano in uno solo che viene ricevuto una volta per sempre.

Quando Paolo, scrivendo ai Corinzi, afferma "Noi tutti siamo stati battezzati in un solo Spirito per formare un solo corpo", egli allude ad uno dei due aspetti del battesimo cristiano, quello spirituale, ma non c'è dubbio che il battesimo sia stato anche in acqua. Detto ciò, possiamo sostenere che il battesimo rigenera il credente ed attua una trasformazione radicale nella sua vita. Egli muore al peccato con Cristo e risorge con Lui a nuova vita. L'immersione nell'acqua e l’emersione simboleggiano la partecipazione del credente alla morte e alla risurrezione di Cristo. Il battesimo, infatti, realizza l’identificazione del credente con Cristo per mezzo della fede e questa unione consente di sperimentare nella sfera spirituale tutto quello che Lui ha provato in quella fisica, quando morì, fu sepolto e risorse. “Proprio per questa unione in Cristo, Dio, nel battesimo, rende il credente un essere nuovo capace di camminare vittorioso sul peccato e di mettere in pratica gli insegnamenti espressi nel Vangelo”. Gesù prende dimora nel battezzato divenendo il suo unico maestro il quale, nello Spirito Santo, rivela quello che occhio mai vide né orecchio mai udì e che mai è salito in cuore umano (I Cor. 2: 9). Mediante l’unzione dello Spirito, il cristiano viene anche introdotto nel sacerdozio della chiesa e partecipa al ministero profetico, regale e sacerdotale di Cristo.

Il battesimo d'acqua è il segno visibile ed esteriore di una grazia spirituale interiore. Il credente professa pubblicamente la sua fede in Cristo impegnandosi ad imitare Gesù per tutta la vita e vivere in una comunità santa che realizza, su questa terra, il Regno di Dio. Il battesimo, infatti, non è solo un atto individuale che si svolge tra Gesù ed il credente, ma anche un atto comunitario. Il credente non si battezza in acqua da se stesso, ma viene battezzato dalla comunità e per la comunità, tanto che troviamo scritto nella Didachè un'usanza praticata da molte comunità: "Prima del battesimo osservino il digiuno il battezzante e il battezzando e gli altri se possono."(Did.7:4) Il battezzato viene così incorporato nella chiesa e ne diventa un membro. Non bisogna escludere che l'acqua sia, inoltre, un simbolo dello Spirito diffuso e quindi non è solo segno di purificazione e di morte redentrice. Possiamo senza alcun dubbio affermare che il battesimo d'acqua è figura del battesimo dello Spirito Santo. La Scrittura parla spesso dello Spirito che cade o viene sparso sui credenti. Il convertito, nel battesimo d’acqua accompagnato dalla formula trinitaria, dichiara davanti alla Comunità riunita che la Trinità regna in lui. Il Padre ed il Figlio dimorano in lui nello Spirito Santo che gli assicura la comunione con Loro. Il battesimo in acqua è un segno di questo meraviglioso disegno tracciato nel credente dalla mano divina.

Purtroppo molti cristiani con il mutare delle situazioni storiche, politiche e sociali persero di vista questi significati essenziali del battesimo, soprattutto quando le autorità ecclesiali (allora come oggi vi sono sempre coloro che cercano di appropriarsi dell'autorità che risiede in ciascuna comunità cristiane per dominare sugli altri!) si allearono con l'Impero romano per goderne vantaggi.
Quando l'imperatore Teodosio nell'anno 380 dichiarò il cristianesimo religione di stato, molti pagani (da pagus > villaggio > contadini) che non volevano accettare la religione cristiana, grazie anche alla collaborazione delle "autorità ecclesiastiche", furono perseguitati e obbligati con la forza ad entrare nella chiesa (chiesa definita cattolica come cattolico - universale - era l’Impero) con il battesimo d'acqua senza la necessità di vera conversione del cuore a Cristo. Ciò diede origine ad una chiesa di massa dove non fu più avvertita l'esigenza di vivere il messaggio di discepolato proposto da Cristo. Addirittura si arrivò ad impartire il battesimo ai neonati affinché con tale atto le autorità (civili ed ecclesiastiche) potessero formalmente dichiararli cristiani e quindi soggetti alle leggi che stabilivano e regolavano la "religione dello stato". Molti veri credenti provarono disgusto ad identificarsi con tale tipo di cristianesimo a buon prezzo e non evangelico, per cui si allontanarono per formare comunità d'amore dove potesse realmente regnare Cristo nonostante fossero poi soggette alla persecuzione. Infatti anche se attraverso questi eventi il mondo appariva esteriormente falsamente cristianizzato, lo Spirito Santo sempre operava realizzando nel corso dei secoli, comunità nelle quali si praticava, al di là di ogni formalismo, il vero insegnamento di Gesù.

Un esempio di quelle vere comunità è stato quello originato dal movimento anabattista. Le comunità anabattiste ripresero il vero significato originario del battesimo dimostrando coerenza con l'insegnamento del Nuovo Testamento. Questa coerenza non fu riconosciuta dalle autorità delle chiese di massa (cattolica e protestante) che d'accordo con le autorità statali le fecero oggetto di persecuzione. I membri di queste Comunità venivano spregiativamente denominati "anabattisti" perché ribattezzavano coloro che, da infanti, avevano ricevuto il battesimo. Erano stimolati da questa necessità perché non riconoscevano ovviamente valido il battesimo dei neonati in quanto, il vero battesimo, in armonia con il Nuovo Testamento deve essere preceduto dall'accettazione di Cristo come unico Signore e Salvatore e dall'impegno di obbedire ai suoi insegnamenti. Del resto loro non si denominarono mai "anabattisti" dato che riconoscevano un solo battesimo: quello del credente, che era il requisito indispensabile per costituire delle comunità "sante e fedeli a Gesù". I "fratelli in Cristo" o "piccoli di Dio", come preferivano chiamarsi, videro tante falsità e tanta opposizione nelle chiese di massa da essere costretti a rompere con esse per formare comunità in cui il battesimo segnava l'inizio dell'appartenenza a Cristo e quindi una vita dove, abbandonato definitivamente il peccato, si realizzava con l'amore reciproco e verso tutti (anche verso i propri nemici, come comandato da Gesù, rifiutandosi di resistere al malvagio e di portare le armi) il Regno di Dio.

Hubmaier, un martire anabattista, attraverso i suoi scritti sottolinea come il battesimo assuma un'importanza fondamentale nella vita del credente e della Comunità. Afferma che per il credente il battesimo d'acqua non è la purificazione dal peccato ma la "risposta" di una buona coscienza a Dio che lo libera dalla schiavitù del peccato creandogli un cuore nuovo capace del vero amore. Infatti Dio, per mezzo del sacrificio di Cristo, ci ha parlato facendoci comprendere che i nostri peccati sono stati cancellati e che nella resurrezione di Cristo ci è donata una nuova vita. Rispondendo con il battesimo in acqua, sostiene Hubmaier, il credente testimonia pubblicamente alla Comunità ed al mondo l'accettazione di questi fatti realmente accaduti, per mezzo dello Spirito Santo, nella sua vita. Il battesimo in acqua deve quindi essere preceduto dal pentimento e dalla fede.

Questi aspetti del battesimo sono in armonia con il Nuovo Testamento e ben espressi dal primo degli Articoli di Schleitheim che afferma: “il battesimo deve essere dato a tutti coloro che hanno imparato il pentimento e il mutamento di vita e credono veramente che i loro peccati sono stati tolti da Cristo, e a tutti quelli che vogliono camminare nella resurrezione di Gesù Cristo, perché con lui vogliono essere sepolti nella morte per poter con lui risorgere, e a tutti coloro che con questo significato ce lo chiedono, lo desiderano da noi e lo esigono nel loro intimo". E' essenziale alla vita della comunità perché, secondo Hubmaier, vi deve essere qualche segno esteriore di testimonianza da cui i fratelli e le sorelle si riconoscano "uno in Cristo". Egli sostiene poi, che il credente, prima di essere battezzato, è necessario che venga istruito sui principi fondamentali della fede e la comunità deve accertarsi se è ben radicato in essi. Dopo questo esame segue il voto battesimale ed il battesimo per immersione o per aspersione, secondo la richiesta del battezzando.Hubmaier, infatti, afferma che chi fa il vero battesimo prende i genuini voti battesimali: pubblicamente, il credente, fa voto a Dio di vivere secondo gli insegnamenti di Cristo sottomettendosi all’obbedienza di fede e alla disciplina della comunità, secondo l'ordine di Cristo in Matteo cap. 18, nel caso egli dovesse venir meno ai suoi impegni. Da ciò emerge anche il reciproco voto da parte della comunità, e precisamente di ogni singolo membro, di impegnarsi ad aiutare il fratello o la sorella nella crescita in Cristo e nell'individuazione dei doni che ha liberamente ricevuto dallo Spirito Santo perché vengano usati per l'edificazione del Corpo di Cristo. Se il credente non si mantiene nella fede e si allontana dalla comunità, ogni membro, a seguito del voto battesimale, deve essere sensibile alla voce di Cristo che comanda di cercare la pecora smarrita per ricondurla all'ovile. Il corpo di Cristo se è veramente unito dovrà necessariamente sentire la mancanza di funzione e di articolazione di una certa parte di esso e soffrire fino a quando Gesù non guarisce la piaga che si è aperta.

Questi aspetti pratici emergono meditando attentamente il cap. 18 dell'Evangelo di Matteo. In questo meraviglioso capitolo notiamo uno dei problemi che veniva affrontato dalla comunità: il peccato commesso dal credente convertito e battezzato.Dato che ogni membro è chiamato a perseguire, con il battesimo, una vita santa, la comunità non permette a nessuno di essi di vivere nel peccato. Matteo infatti ci riferisce: "Se il tuo fratello ha peccato va e riprendilo fra te e lui solo" (Mt 18:15). Con il battesimo ogni membro della comunità vigila sull'atto di vita del credente e interviene qualora esso non rispecchiasse quella di Cristo. Se nella comunità il credente domandasse da dove deriva l'autorità di ogni membro di essere guardiano del fratello, bisogna rispondere: "Dal voto del battesimo con cui il credente si obbliga a vivere secondo gli insegnamenti di Cristo."

Per concludere ampliamo il senso della parola "battesimo" indicando che il Nuovo Testamento parla del battesimo di sofferenza che comporta anche il martirio. L'anabattista Hans Hut coglie questo aspetto, come del resto tutti i fratelli in Cristo che a quei tempi lo subivano quotidianamente, affermando che vi sono tre aspetti dell'unico battesimo che sono inseparabili l'uno d'altro: quello di Spirito, quello d'acqua e quello di sangue. I primi due aspetti che abbiamo esaminato costituiscono i momenti necessari che preparano ad affrontare quello che Hut definiva il battesimo ultimo e supremo che è il martirio. Con il martirio il credente testimonia a Cristo il proprio discepolato e al mondo la propria professione di fede.

(Alcuni passi biblici non specificati nell'articolo ma tenuti presenti nella sua redazione sono: *Mc 16:15-16, *Atti 2:37-41 e 18:18, *Romani 6, *I Pt 3:21, *Tito 3:5-7, )

G. Marino.

La Religione negli Stati Uniti

2009-03-12T11:27:00.016+01:00

La più recente statistica sulla religione negli USA

2008

I CRISTIANI RETROCEDONO

IN FAVORE DI ATEI ED AGNOSTICI

CHE RAGGIUNGONO IL 15% DELLA POPOLAZIONE ADULTA

Marzo 2009 - La ricerca condotta nel 2008 dall'Università degli Studi del Trinity College nel Connecticut, dopo quelle realizzate nel 1990 e nel 2001, mostra che sempre più americani si definiscono agnostici o atei. Ora sono il 15% della popolazione adulta, una cifra quasi raddoppiata dal 1990, in un paese dove il 76% delle persone si dice cristiana e nel quale gli evangelici sono sempre più numerosi.

I risultati evidenziano anche il calo del cristianesimo: nel 1990 gli americani adulti che si definivano cristiani era l’86,2%, nel 2008 solo il 76%. Una vistosa diminuzione del 10,1% in 18 anni!

I protestanti rappresentano ancora la maggioranza dei cristiani statunitensi con il 50,9% raggruppati nelle grandi confessioni storiche (luterani, riformati, battisti e metodisti) o in quelle evangeliche e pentecostali. Nel 1990 i protestanti erano il 60% e quindi si rileva una diminuzione del 9,1%.

Anche i cattolici sono scesi dal 26,2% del 1990 al 25,1% del 2008. Tuttavia il loro calo sarebbe stato ben più sconcertante se non fosse stato compensato dalla forte immigrazione latina e dal maggior tasso di natalità di questa popolazione. Infatti negli stati dove, grazie all’immigrazione irlandese, maggiore era la presenza cattolica come in Massachusetts, Connecticut e Rhode Island, i cattolici adulti sono scesi dal 50% del 1990 al 36% del 2008.

Tra i protestanti gli evangelici, particolarmente fedeli alla Bibbia, raggruppati nelle chiese di matrice anabattista, in quelle libere e nelle chiese pentecostali sono i più diffusi e rappresentano il 34% degli americani. Questo successo è dovuto in particolar modo alle chiese carismatiche e a quelle dei “nuovi cristiani” che sono riuscite ad attrarre nel 2008 ben 8 milioni di nuovi fedeli contro i 200 mila del 1990.

Gli atei e gli agnostici sono nel 2008 il 15% degli americani ciò significa che 47 milioni di persone non si riconoscono in alcuna religione. Nel 1990 erano l’ 8,2% mentre nel 2001 il 14,1%.

Anche la religione ebraica è scesa nel 2008 al 1,2% della popolazione (vale a dire 2,7 milioni), dall'1,8% (3,1 milioni) del 1990.

I musulmani invece sono raddoppiati dallo 0,3% (527.000 persone) del 1990 allo 0,6% del 2008 (1,3 milioni).

La religione mormone, infine, ha mantenuto la stessa percentuale del 1990 con l’1,4% (3,1 milioni di persone).

Il Rapporto completo si può trovare su:

http://www.washingtonpost.com/wp-srv/metro/documents/aris030609.pdf?sid=ST2009030900856
oppure su:
http://www.americanreligionsurvey-aris.org/

Anabattisti e Münster

2008-10-05T14:41:00.067+02:00

MÜNSTER

e IL FALSO ANABATTISMO

Dall'Anabattismo al Münsterismo

Gli avvenimenti che accaddero a Münster tra il 1534 e il 1535 furono, per i cattolici, i protestanti e l'Imperatore, una straordinaria e inaspettata occasione che era obbligo sfruttare al massimo, con grande astuzia, mistificazione ed intensa propaganda.

L’editto di Spira del 1529, promulgato ad appena quattro anni dalla nascita del movimento anabattista, che stabiliva drasticamente e senza alcuna pietà, la pena di morte senza necessità di un processo, per tutti coloro che, uomini o donne, giovani o vecchi, si fossero fatti ribattezzare, non aveva ancora raggiunto gli obiettivi sperati.

Nonostante la solerzia sanguinaria di molti Principi ed autorità sia secolari che religiose, gli anabattisti continuavano con successo, e senza paura del martirio, la loro predicazione, non solo tollerati ma addirittura protetti e soccorsi da buona parte della popolazione. Anzi, alcune Città Stato e qualche Signore feudale accettava la loro presenza e talvolta li proteggeva, sfidando l’Impero.

Non ci deve meravigliare se questi anabattisti erano istericamente demonizzati dal potere secolare ed ecclesiastico, ma non dal popolo. Essi, serenamente ma con fermezza rivendicavano, con il battesimo degli adulti, la libertà religiosa e di coscienza e negavano, allo Stato e alla Chiesa, il diritto di imporre una religione. Erano convinti che la chiesa dovesse essere separata dal potere secolare e che il cristiano avesse l’impegno d’imitare il proprio Salvatore e Maestro amando concretamente il prossimo.

Perciò ripudiavano il servizio militare ed ogni tipo di violenza, sia ad offesa che a difesa, pronti a mettere a disposizione i propri beni spirituali e materiali per chi fosse nel bisogno. La loro nuova nascita in Cristo, infine, esigeva una vita irreprensibile lontano da ogni vizio, nella semplicità e nel rifiuto di qualsiasi potere od onore temporale.

Erano i Principi fissati nel Fraterno Accordo di Schleitheim del 1527 che definiva e distingueva coloro che si riconoscevano nel Movimento nato due anni prima a Zurigo e che dai suoi nemici verrà poi chiamato “anabattista” per giustificarne la persecuzione in base al vecchio Codice Giustiniano.

Ciò che stava accadendo a Münster non avveniva evidentemente a causa di questi pacifici e pii anabattisti, ma era certamente, per i Poteri secolari e religiosi, un’occasione più che ghiotta, poiché i münsteriti seguaci dell'esaltato e crudele Matthys e poi del sanguinario Bockelson, protagonisti dell’instaurazione del Nuovo Regno e della Nuova Gerusalemme a Münster, pur avendo rinunciato ai principi anabattisti, avevano mantenuto il battesimo degli adulti. Così potevano ben essere spacciati per anabattisti, consentendo con nuove motivazioni un'ulteriore demonizzazione di questo Movimento che per il suo pacifismo e la sua rivendicazione della separazione della Chiesa dallo Stato, era considerato ben più pericoloso di qualsiasi rivoluzione, per quanto violenta fosse.

Analizzeremo chi fossero i neo-melchioriti di Münster, le loro caratteristiche e quanto queste fossero in contrasto con l’anabattismo.

MELCHIOR HOFMANN

Melchior Hofmann, all'origine del nome melchiorita, fu una causa, certamente innocente ed involontaria, di quanto poi accadde a Münster. Hofmann “era uno svevo nato a Schwäbisch-Hall intorno al 1495. Ricevette un’istruzione elementare e trovò il modo, mentre esercitava l’attività di pellicciaio, di farsi una cultura religiosa che gli permise di interessarsi e di partecipare attivamente al movimento della Riforma. La letteratura religiosa su cui si formò in un primo momento era costituita prevalentemente dagli scritti dei mistici, specialmente Taulero e la Teologia tedesca. In seguito gli scritti di Martin Lutero lo scossero profondamente e ne fecero nel 1522 un entusiasta luterano.”(1)

Nel 1523 il suo commercio di pellicce lo condusse a viaggiare nei paesi più settentrionali d’Europa. Era l’epoca in cui la Riforma stava conquistando il nord Europa e la scarsità di predicatori riformati lo indusse a mettere a disposizione le sue notevoli qualità oratorie come predicatore itinerante. Ebbe un notevole successo in Livonia, territorio dell’Ordine Teutonico, dove svolse la sua attività di predicatore in varie città dal 1523 sino al giugno del 1525, quando decise di recarsi a Wittemberg per incontrare Lutero. Qui fu accolto calorosamente dal Riformatore che ne lodò lo zelo missionario e lo raccomandò come predicatore. Ritornato in Livonia, a causa di dissapori intercorsi con alcuni pastori, decise di trasferirsi, all’inizio del 1526, in Svezia. Anche qui incontrò un certo successo ma la sua predicazione, troppo polemica e troppo insistente sull’imminenza del giudizio divino, gli alienò i favori del Re Gustavo Vasa, costringendolo a trasferirsi prima nell’Holstein, territorio del Re di Danimarca, poi in Frisia, al seguito di Carlostadio.

Verso la fine di giugno del 1529, giunse finalmente a Strasburgo, ben accolto dai Riformatori locali che lo consideravano uno dei più validi assertori della concezione zwingliana della Comunione. Dedicò il primo anno della sua permanenza in questa tollerante città alla stesura e alla pubblicazione di alcuni scritti teologici caratterizzati da una particolare valenza escatologica che annunciava come prossima la venuta di Cristo per giudicare e rinnovare cielo e terra. Fu in questo periodo che venne in contatto, per la prima volta, con l’ambiente anabattista. A Strasburgo però non si avvicinò all’anabattismo originale dei Fratelli Svizzeri, portatovi da figure come Reublin e Marpeck, ma a quello minoritario e spurio che aveva subito influenze spiritualistiche e mistiche, accogliendo anche quelle idee millenariste che tanto care erano ad Hofmann. In particolare egli rimase comprensibilmente impressionato dalle rivelazioni di due mistici, Lienhard e Ursula Jost, che asserivano di aver avuto delle visioni sul ruolo escatologico che gli aveva assegnato Dio. Hofmann accettando come autentiche le loro rivelazioni e rendendole note in due libri si sentì irresistibilmente attratto da quel tipo di anabattismo e, intorno al maggio del 1530, chiese di essere accettato nella comunità anabattista di Strasburgo, ricevendone il battesimo.

Lasciata quasi subito la Città, iniziò la sua attività missionaria percorrendo la Germania settentrionale e specialmente l’Olanda ottenendo un sorprendente successo di conversioni, come a Emden, dove battezzò ben 300 persone. I temi della sua predicazione erano strettamente anabattisti, il battesimo degli adulti, la chiesa formata solo da credenti che professavano una vita santa, l’assoluto pacifismo, l’obbedienza alle autorità del mondo in tutto ciò che non fosse contrario al messaggio evangelico ma, uniti a questi, aggiungeva temi profetici fortemente escatologici. L’anabattismo di Hofmann era quindi caratterizzato sia da un biblicismo profetico che dava come imminente la venuta del Regno di Dio, sia da uno spiritualismo che dava molto credito alle rivelazioni personali (sogni, visioni, designazioni e investiture paracletiche). Questo tipo di anabattismo per alcuni aspetti deviante e definito melchiorita, sarà quello che si svilupperà maggiormente nei Paesi Bassi e che, in una sua ulteriore esasperazione e distorcente evoluzione, porterà alla drammatica esperienza di Münster, creando un mostro di falso anabattismo.

Tra la fine del 1532 e gli inizi del 1533 Melchior Hofmann era giunto alla convinzione che, nell’imminenza del ritorno di Cristo, era necessario che apparissero per profetizzare, i due testimoni dell’Apocalisse (Ap. 11:3), che, come da tradizione, sarebbero stati Elia ed Enoch. Con un passo decisivo egli non esita ad identificarsi nel profeta Elia. Ma l’esaltazione non aveva colpito lui solo poiché, durante la sua assenza, nel gruppo dei suoi seguaci a Strasburgo venne dato sempre più credito, anche per i suoi incoraggiamenti, alle visioni e alle profezie (2). Intanto ad Ursula Jost si era aggiunta un’altra visionaria di nome Barbara e fu proprio una di queste che affermò di aver ricevuto la rivelazione che Hofmann era certamente il profeta Elia.

Così Hofmann, appena rientrato a Strasburgo, decise di assumere il ruolo escatologico affidatogli da Dio: nel mese di Maggio del 1533, annunciò che in quello stesso anno sarebbe iniziato il regno millenario inviando, contemporaneamente, una lettera al Consiglio della Città che annunciava l’imminente ritorno di Cristo e l’inizio del suo regno proprio a Strasburgo, prescelta per diventare la Nuova Gerusalemme. L’evento sarebbe stato preceduto da una tremenda strage di increduli ed empi. Lui, nel frattempo, avrebbe atteso il compimento di questi eventi andando per la città a testa nuda e scalzo, profetizzando e cibandosi solo di pane ed acqua. Il Consiglio, per tutta risposta, lo fece arrestare commettendo così il tragico errore di dare importanza alle sue profezie con la conseguenza di aumentare l’esaltazione di molti dei suoi seguaci sia in Olanda che nella Germania settentrionale (3).

Intanto gli avvenimenti si complicavano ulteriormente.

Una nuova visione di una delle profetesse designò Cornelis Polderman, predicatore a Middelburg, come Enoch, il secondo testimone dell’Apocalisse. La cosa mandò in collera un altro personaggio che si stava distinguendo ad Amsterdam e che affermava di essere lui l’Enoch atteso. Non una visione o profezia altrui glielo aveva rivelato, ma Dio stesso direttamente e personalmente. Colui che si presentava con così temeraria presunzione era Jan Matthys. L’uomo che presto sarebbe diventato il capo indiscusso di una nuova corrente religiosa, millenarista e rivoluzionaria, ed il futuro Profeta teocratico di Münster, la Nuova Sion.

Cominciava purtroppo una farsa che sarebbe finita in una spaventosa tragedia.

JAN MATTHYS

Jan Matthys era un fornaio di Haarlem, privo di cultura ma gonfio in compenso di spirito profetico. Era stato battezzato da Melchior Hofmann in uno dei suoi viaggi in Olanda, ma quando questi si recò un’ultima volta in Olanda nel 1532, fu tra coloro che si premurarono di contestargli l’ordine di sospendere cautelativamente e temporaneamente i battesimi a causa dell’intensificarsi delle persecuzioni. Matthys si era trasferito ad Amsterdam, dopo aver abbandonato la moglie, accompagnato da una giovanissima ragazza di nome Divara, sedotta e strappata alla famiglia, che si preoccupò di alloggiare in un luogo nascosto e che ritroveremo come uno dei personaggi del Regno di Münster.

Non appena giunse la notizia che Hofmann era stato arrestato, Jan Matthys decise di assumere con autorità ed energia il suo ruolo di secondo Profeta dell’Apocalisse, raccogliendo intorno a se un gruppo di seguaci che credevano ciecamente in lui e che gli obbedivano senza discutere. Nei sei mesi successivi all’arresto di Hofmann, egli riuscì ad imporsi definitivamente su molti melchioriti, eclissando la figura del profeta prigioniero a Strasburgo.

Possiamo far risalire al novembre del 1533 l’effettiva nascita del nuovo gruppo religioso di Matthys che non avrà più nulla da spartire con il genuino anabattismo. Infatti, da tale data, Matthys iniziò un’intensa azione di propaganda, nominando a suo arbitrio dodici apostoli perché andassero a due a due nelle province olandesi e in quelle tedesche confinanti, per predicare l’imminente sterminio di tutti gli empi, l’instaurazione del Nuovo Regno e l’annuncio che Matthys era indiscutibilmente il Profeta escatologico Enoch, mandato da Dio. Oltre a battezzare, questi apostoli dovevano consacrare, mediante l’imposizione delle mani, gli anziani dei gruppi locali ed altri missionari che andassero a loro volta a predicare e a battezzare.

E’ del tutto evidente che non ci troviamo più in presenza dell’anabattismo ma di una nuova corrente religiosa autoritaria e istituzionale al cui vertice sedeva un “profeta redivivo”, esaltato ed assetato di potere.

Purtroppo molti fiduciosi, pacifici anabattisti melchioriti non se ne resero subito conto e furono ingannati.

LA RIFORMA A MÜNSTER

Luterani, Radicali e Anabattisti-Melchioriti

All’inizio degli anni ’30 Münster era una città, di circa 7.000 abitanti, percorsa da notevoli fermenti. Era città ricca di cultura umanistica, grazie all’attività svolta dalla scuola della sua cattedrale, e con una borghesia abituata a guardare oltre l’ambiente cittadino e aperta alle idee innovatrici. Questa situazione favorì il rapido ingresso della Riforma che sin dall’inizio assunse un carattere particolare in quanto si manifestarono simultaneamente le influenze di Wittemberg, di Zurigo, di Strasburgo e quelle radicali. Anche altri fattori vi contribuirono. Da una parte il vescovato cattolico di Münster stava attraversando un periodo d’instabilità politica in relazione alla nomina vescovile. Dall’altra le Gilde riuscirono ad assicurarsi il controllo del Consiglio cittadino, imprimendo una decisiva svolta democratica. Fu fondamentale, inoltre, la presenza e l’attività di Bernhard Rothmann, una notevole figura di predicatore e teologo. Questi, dopo aver studiato all’università di Colonia, sentendosi attratto dalla nuova teologia si era recato prima a Wittemberg, ove ebbe l’occasione di stringere amicizia con Melantone, poi a Strasburgo ove conobbe Capitone. Ritornato a Münster accettò l'incarico di predicatore della chiesa di S. Lamberto svolgendo, da quel momento, un’azione decisiva per portare la città nel campo della riforma, grazie anche all'aiuto di Bernhard Knipperdolling, capo delle Gilde cittadine sin dal 1527. Nell’agosto del 1532 tutte le chiese della città, ad eccezione della cattedrale, erano in mano ai riformatori, ormai maggioranza.

I protestanti però erano divisi in due gruppi. Il primo strettamente luterano, era maggioritario e raggruppava anche la più ricca borghesia della città. Il secondo, che faceva riferimento a Rothmann, era stato influenzato oltre che dalle dottrine di Zwingli, da un gruppo di radicali evangelici (i cossidetti predicatori di Wassenberg, tra i quali Heinrich Rol, scacciati dal vicino ducato di Cleve) e si dimostrava particolarmente critico sul sacramento della Santa Cena, sul Battesimo dei bambini ed in favore di una certa comunanza dei beni. La figura di Rothmann risultava quindi assai scomoda per la fazione luterana, che fece di tutto per isolarlo ed espellerlo dalla città.

Mentre si svolgeva questo braccio di ferro, dall’estate del 1533 iniziarono ad affluire a Münster gruppi perseguitati di anabattisti provenienti dalle comunità fondate da Hofmann, portando in città quel tipo di anabattismo melchiorita, che, come abbiamo visto, coltivava in se i caratteri negativi di una fede nelle visioni e nei sogni profetici, unitamente alla forte convinzione dell’imminente avvento del regno di Dio. Rothmann e i protestanti radicali di Münster, che avevano respinto il battesimo dei bambini a favore di quello degli adulti, fecero buona accoglienza ai melchioriti che videro come loro naturali alleati nei confronti dei luterani.

All’inizio di gennaio del 1534, a seguito dei risultati di una visita fatta da un suo collaboratore, Jan Matthys decise di inviare a Münster due dei nuovi “apostoli”. La loro predicazione apocalittica incontrò un notevole successo. Molti uomini e donne, anche delle famiglie più importanti, nonchè numerose monache uscite dai conventi, si fecero battezzare. Si calcola che si siano avuti ben 1400 battesimi, una cifra che rappresentava circa un quarto della popolazione adulta di Münster !

Dopo una settimana i due apostoli partirono per lasciare il posto ad altri due che fecero ancora più sensazione dei primi. In un primo momento furono addirittura scambiati per Enoch ed Elia, il che dimostra a quale grado di esaltazione e manipolazione si era giunti. I due nuovi apostoli erano Gerrit Boekbinder e Jan Bockelson, quest’ultimo destinato a diventare uno dei più tristi ed esaltati personaggi di questa vicenda.

Nonostante il successo della predicazione degli apostoli di Matthys, i melchioriti di Münster costituivano ancora una minoranza che non dava alcuna particolare preoccupazione. Come tutte le comunità melchiorite osservava ancora scrupolosamente il pacifismo anabattista senza alcuna pretesa di interferire, com’era loro costume, nella vita politica della città.

Il fuoco alle polveri si deve al Vescovo di Münster Franz von Waldeck che, costretto dalla pace di Augusta a concedere la libertà religiosa ai luterani, ora poteva, forte delle leggi dell’Impero, negarla a coloro che si battezzavano da adulti.

Il 23 gennaio un editto vescovile proibiva a chiunque non fosse cattolico o luterano di risiedere nella sua diocesi mentre un successivo editto colpiva in particolare gli anabattisti e i protestanti radicali che non accettavano il battesimo dei bambini, nonché coloro che li proteggevano, in linea con quanto stabilito alla Dieta di Spira.

Le intenzioni del Vescovo vennero considerate come un pericolo sia per le libertà civiche sia per quelle religiose perché era certo che avrebbe imposto con la forza alla città il ritorno al cattolicesimo. Il Consiglio di Münster decise quindi di sfidare il Vescovo e decretò formalmente la piena libertà di religione per tutti i cittadini.

Il pericolo rappresentato dalle truppe del vescovo e l’annuncio escatologico predicato dagli apostoli del Matthys destavano forti emozioni tra la popolazione e mantenevano vivissima l’attesa del soprannaturale.

L’8 febbraio l’apostolo di Matthys, Bockelson e un confratello si misero a correre a perdifiato per le vie della città e, bloccandosi di tanto in tanto agli angoli delle strade o nelle piazze, invitavano la folla accorsa a temere l’ira di Dio e ad attendere l’imminente arrivo del suo regno. L’esaltazione si propagò rapidamente dando luogo a scene di drammatica isteria collettiva. Il giorno successivo, giunta la notizia che stavano avvicinandosi 3000 soldati per accamparsi di fronte alle porte della città, gli abitanti corsero alle armi per difendersi concentrandosi in due gruppi distinti. I luterani con le autorità si radunarono davanti alla chiesa di Ueberwasser, mentre i radicali di Rothmann e i discepoli di Matthys, guidati da Bockelson, si raccolsero nella piazza del mercato. Era evidente che questi due gruppi diffidavano dei luterani sospettando che in caso di attacco essi li avrebbero abbandonati od espulsi dalla città per evitare di essere considerati loro protettori.

Coloro che erano melchioriti, armandosi, ruppero definitivamente con l’anabattismo perché rinunciavano ad uno dei valori fondamentali del movimento, che era quello di non ricorrere mai alle armi neppure per autodifesa.

Da questo momento molti melchioriti presenti a Münster voltarono le spalle all'anabattismo diventando seguaci di Matthys o münsteriti, incamminandosi verso la strada di un chiliasmo rivoluzionario supportato non dal Nuovo quanto dal Vecchio Testamento.

Intanto, molti dei cittadini cattolici e luterani, preoccupati per l’assedio e nel timore di venir considerati protettori di questi nuovi münsteriti rivoluzionari, lasciavano in fretta e alla spicciolata la città. L’esempio fu presto seguito anche da alcuni membri del Consiglio, dal patriziato e da alcuni predicatori luterani.

Verso la metà di febbraio del 1534 i münsteriti rivoluzionari si trovarono ad essere maggioranza in una città dalla popolazione molto ridotta. Il 23 febbraio il vescovo di Münster Franz von Valdeck insieme a 200 cavalieri pose il suo quartier generale nella vicina Telgte, convinto che la conquista di Münster avrebbe ristabilito la sua autorità e con essa il cattolicesimo in una città che di fatto era libera e protestante. In quello stesso giorno si tennero le elezioni per rinnovare il Consiglio cittadino. La partenza di molti cittadini luterani e cattolici consentì ai münsteriti, com’era prevedibile, di conquistare la maggioranza dei seggi.

Così, partecipando alle tipiche magistrature borghesi, gli ex-melchioriti sottolinearono ulteriormente la loro rottura col movimento anabattista, rinnegando un altro punto fondamentale del movimento che era stato espresso nell’Articolo 6 del Fraterno Accordo di Schleitheim.

La vittoria venne festeggiata col saccheggio delle chiese e dei conventi e coronata, infine, con un grande falò notturno delle immagini sacre. Proprio in quello stesso giorno, giungeva a Münster, per raccoglierne i frutti, Jan Matthys ben deciso ad assumere, in questo ambiente trasformato, il suo ruolo di grande Profeta apocalittico.

JAN MATTHYS

i Münsteriti, il Chiliasmo rivoluzionario e la sua morte

Accolto senza riserve nel suo ruolo di personaggio escatologico tutti, comprese le autorità cittadine, gli dovevano rispetto ed obbedienza. Per quanto molti fossero fuggiti, i protestanti ed i cattolici rimanevano una fortissima minoranza che era costretta a subire l’iniziativa dei münsteriti e dei radicali.

Il programma di Matthys si orientò su quattro obiettivi ben definiti:

1) fare di Münster un “popolo di santi” con una sola fede ed una sola legge

2) sostituire il patriottismo civico con quello di esser partecipi della ”Nuova Sion”

3) convertire i restanti anabattisti-melchioriti forzandoli ad abbandonare il pacifismo anabattista per l'azione rivoluzionaria münsterita

4) fare della Nuova Gerusalemme di Münster il punto di partenza per una grandiosa azione propagandistica che sfruttasse le masse dei diseredati contro i potenti del mondo quale annuncio del prossimo avvento del Regno millenario di Dio.

Dopo appena tre giorni dal suo arrivo, Matthys volle mettere in atto il primo punto del suo piano. Manifestando tutto il suo animo di folle sanguinario esaltato, decise che tutti gli “infedeli” protestanti, cattolici e anabattisti che non avessero aderito alla Nuova Sion, venissero uccisi. Solo l’intervento dei membri del Consiglio con a capo Bockelson, riuscirono a convincerlo che era meglio, per motivi tattici, che si offrisse loro l’alternativa della conversione o dell’espulsione. Un’alternativa che non modificò di molto la situazione perché coloro che decisero di non “convertirsi” al münsterismo, dopo essere stati spogliati dei loro indumenti, del loro denaro e di qualsiasi altra cosa, vennero scortati alle porte della città sotto una pioggia di bastonate. Non si ebbe pietà per alcuno e tutti, uomini e donne, vecchi e bambini, sani e malati, furono cacciati, seminudi e assolutamente senza viveri nel bel mezzo di una terribile tormenta di neve in una rigida giornata d’inverno.

Da quel momento non c’erano più miscredenti e gente senza Dio, come osò faziosamente dire Matthys. Ora vi era la Nuova Sion reale e visibile che apriva le sue porte agli eletti mentre l’esercito dei santi era ormai schierato a battaglia in attesa del Cristo imminente.

Fogli di propaganda vennero sparsi in tutti i dintorni di Münster, mentre martellanti appelli mantenevano tesa e vibrante l’aspettativa dei numerosi esaltati. Missionari e proclami vennero inviati in tutte le città e regioni vicine per sollecitare la venuta nella Nuova Gerusalemme di tutti i melchioriti con le loro famiglie. Essi avrebbero trovato accoglienza, alloggio e cibo. Veniva richiesto solamente che gli uomini validi portassero con se delle armi. L’invito ad una apocalisse rivoluzionaria conquistò un numero impressionante di popolani spinti dalle persecuzioni e dalla miseria. Ma non furono insensibili a questo richiamo anche non poche persone dei ceti superiori come intellettuali e clero. Anche un certo numero di melchioriti, già sedotti dall'attesa imminente del Regno, decidevano di fare il drammatico passo verso il millenarismo rivoluzionario dei münsteriti abbandonando l'anabattismo.

Mentre Matthys instaurava un assolutismo teocratico sulla base di una pretesa rivelazione di Dio che lo autorizzava ad esercitare ogni potere in Suo Nome e senza alcun controllo, ci si trovava di fronte alla necessità non solo di provvedere all’accoglienza dei previsti numerosi volontari con le loro famiglie ma anche di ammassare scorte per poter resistere all’assedio. Matthys ed i suoi collaboratori operarono in due direzioni.

La prima fu quella di confiscare tutti i beni di coloro che avevano lasciato, volenti o nolenti, la città. La seconda, quella di dichiarare illecito il possesso e l’uso del denaro all’interno di Münster. Il denaro sarebbe stato una proprietà comune da utilizzarsi esclusivamente nei rapporti con l’esterno. Come conseguenza fu ordinato alla popolazione di consegnare tutto il denaro e ogni oggetto prezioso, pena la vita. Un ulteriore passo verso il comunismo, tanto caro al capo dei radicali Rothmann, portò all’istituzione della proprietà collettiva dei beni di consumo mentre l’uso esclusivo dell’alloggio fu considerato egoistico. Infine, per dare risalto e confermare la predizione fatta da Matthys che prima della prossima pasqua sarebbe iniziata la distruzione del mondo, venne ordinato di bruciare tutti i libri esistenti in città ad eccezione della sola Bibbia. Ai predicatori venne poi ingiunto di preparare la popolazione eccitandola con sermoni che giustificassero ed esaltassero la guerra.

Ma la pasqua del 1534 arrivò senza che iniziasse la fine del mondo.

Lo stesso giorno, il 4 aprile, Matthys, ben consapevole di aver impegnato il suo prestigio di Profeta, decise di giocare il tutto per tutto. Fece una sortita alla testa di alcuni coraggiosi, giustificandola con la solita improvvisa ispirazione, portandosi arditamente in mezzo ai dispositivi degli assedianti. Ad un certo punto avanzò da solo e disarmato. Salito su un muretto iniziò a rivolgersi ai mercenari, esortandoli ad abbandonare l’assedio e a rivoltarsi contro i loro potenti padroni. All’improvviso venne trafitto e ucciso con una spada da un ufficiale vescovile che era sopraggiunto furtivamente alle sue spalle. La permanenza di Matthys a Münster era durata soltanto 45 giorni.

IAN BOCKELSON
IL NUOVO PROFETA E IL REGNO DI MÜNSTER

La scomparsa di Matthys causò non poco smarrimento e divise la città tra i fanatici, che attesero che Matthys risuscitasse il quarto giorno e salisse in cielo, secondo le profezie relative ad Enoch ed Elia, e coloro che si erano arresi alla semplice evidenza di trovarsi di fronte ad un falso profeta.

Ma un altro uomo, ben presto, conquistò un tale ascendente sul popolo da farsi accettare quale il nuovo Profeta di Sion, rivelato dallo Spirito Santo. Si trattava di Jan Bockelson, già stretto collaboratore ed apostolo di Matthys.

La sua sinistra figura, crudele, sanguinaria ed esaltata, dominerà l’ultimo atto della drammatica vicenda di Münster. Per prima cosa Bockelson si sostituì al Borgomastro e abolì il Consiglio cittadino rimpiazzandolo con dodici anziani che affermò essere stati nominati direttamente da Dio. Il nuovo governo radunava in sè i poteri spirituali e civili realizzando, così, una piena teocrazia.Si riscrisse anche il codice delle leggi con l’obiettivo di risanare, come in tutti i totalitarismi, i costumi, punendo con le massime pene adulteri, fornicazioni e i matrimoni con non credenti. Nel contempo veniva garantito il rispetto di un ordine familiare, sociale e politico che vedeva punita con la morte ogni deviazione o insubordinazione.

Fu una legislazione legalistica e autoritaria che ben rispecchiava un ordinamento teocratico.Tra le tante assurdità ne apparve una che, date le precedenti iniziative puritane, ha veramente dell’incredibile, soprattutto perché non si riesce a individuare alcuna, per quanto labile, motivazione. Si tratta dell’introduzione, avvenuta nel luglio del 1534 della poligamia. Bockelson non diede altra spiegazione che quella della solita ispirazione avuta da Dio e dell’ubbidienza alla Sacra Scrittura, in particolare al comandamento del “crescete e moltiplicatevi” ed all’esempio dei Patriarchi.

Questo ricorso all’Antico Testamento si presentò come un altro dei tanti punti inconciliabili con l’anabattismo che dava assoluta preminenza ai principi Evangelici e al Cristocentrismo. L’introduzione della poligamia e il ricorso al Vecchio Testamento, che porterà a breve alla dirompente, drammatica e parodiaca situazione del Regno di Münster, non venne comunque accolta dal popolo senza resistenza. Generò infatti una congiura che riuscì ad imprigionare per breve tempo sia Bockelson che i suoi collaboratori. Purtroppo i rivoltosi furono sopraffatti dai fedelissimi e puniti con la massima severità. Per conseguenza venne stabilito che il rifiuto della poligamia sarebbe stato punito con la pena di morte mentre ogni donna in età da marito avrebbe dovuto contrarre matrimonio. Molte furono le esecuzioni di donne che rifiutarono simili imposizioni!

Dopo l’incredibile trovata poligamica e l’abbandono del Nuovo Testamento in favore del Vecchio, più duttile per trovare nuove idee e giustificare imbarazzanti comportamenti, ecco la scoperta del Regno di Davide!

Il 31 agosto del 1534 un attacco delle truppe del vescovo venne respinto causando gravi perdite agli assedianti. Bockelson ebbro di tale vittoria decise che era giunta l’ora di diventare re ma considerò che autonominarsi tale fosse decisamente troppo. Cosa di meglio che inscenare una nomina dall’alto a mezzo di uno dei più accreditati profeti di Münster? Detto fatto, radunato il popolo il profeta designato annunciò la rivelazione di Dio che nominava Bockelson re del risorto regno di Davide. Fu l’inizio del Regno che si potrebbe definire da operetta se non si fosse basato sulla violenza, la sofferenza ed il sangue di tanti innocenti!

Il novello Davide si dedicò immediatamente a creare l’apparato esteriore della sua regalità messianica. Creò una corte fastosa, inventò e distribuì titoli altisonanti per l’esultanza di tutti i suoi fidi, predispose un cerimoniale di corte e inventò magnifici costumi. La sua Divara, che era già stata la moglie di Matthys, divenne regina e posta sopra le altre mogli. Il re, ovviamente, vestiva abiti regali con collane, medaglioni e anelli preziosi. Furono coniate anche monete d’oro e d’argento con scopi commemorativi. Il trono fu eretto nella piazza del mercato ornato da drappeggi e seggi per i dignitari. L’incedere del re era a cavallo con corona e scettro seguito dalla corte e protetto alla sua guardia del corpo. Cosa vi era di più cristiano tanto da ricordare e scimmiottare la corte papale?

Tra gli originari abitanti di Münster l’instaurazione della monarchia provocò delusione e malcontento così che, tra il settembre e l’ottobre del ’34, fu tentata una sollevazione che, gestita in malo modo e con insufficiente decisione, non potè ottenere alcun risultato.

L’introduzione della poligamia e l’istituzione del regno messianico avevano ormai minato definitivamente l’unità dei cittadini. Dagli inizi di gennaio del ’35 il blocco degli assedianti divenne severissimo rendendo impossibile ogni contatto con l’esterno. I viveri presto iniziarono a scarseggiare, come si poté constatare in occasione di una requisizione ordinata dal Re.

Dal mese di aprile incominciò la fame e per calmarla si ricorse all’uccisione di cani, gatti e topi per accompagnarli ad erbe, scarpe bollite e ad altre cose ben più orrende. Si era ormai giunti alla fine ed il Profeta Re Bockelson, per rincuorare la popolazione, non trovò metodo migliore che annunciare continue profezie a breve scadenza che immancabilmente non si verificavano. Per controllare una situazione ormai al limite, si ricorse ad un regime poliziesco che colpiva drasticamente chiunque avesse l’intenzione di lasciare la città. Le esecuzioni divennero numerose e quotidiane.

Dopo tante indecisioni e rinvii, finalmente il 24 giugno del 1535 gli assedianti riuscirono ad entrare fortunosamente in Münster, mettendo termine alla farsa del Regno Messianico. Poi iniziò la caccia e il massacro dei superstiti, che durò alcuni giorni e che fece impallidire le violenze dei teocratici münsteriti.Bockelson che vilmente non aveva partecipato all’ultima battaglia venne catturato mentre cercava di nascondersi. Dopo essere stato sottoposto a minuziosi interrogatori fu condotto e mostrato alla folla dei dintorni di Münster come bestia feroce.

Il 22 gennaio 1536 Beckelson ed i suoi fidi Knipperdolling e Krechting furono finalmente uccisi nella piazza del mercato di Münster. Prima furono straziati strappando loro le carni con tenaglie roventi e poi finiti, ormai agonizzanti, a colpi di pugnale. I cadaveri furono appesi sul campanile della chiesa di S. Lamberto in gabbie di ferro a monito di futuri "rivoluzionari".

L’esperienza del Regno di Münster era definitivamente finita dopo nove mesi, l’assedio alla città era durato in tutto, dal momento della sua dichiarazione, circa un anno e 4 mesi.

CONCLUSIONE

Quando si parla della "rivoluzione" di Münster o del "Regno di Münster" non si deve far riferimento agli anabattisti ma a coloro che, abbandonati i loro principi di fede e le loro Comunità, inseguirono ed accolsero le dottrine millenariste e rivoluzionarie di predicatori e profeti fanatici.
Non esiste, infatti, alcuna conciliabilità tra l’interpretazione evangelica "anabattista" e le nuove dottrine esaltate predicate da Matthys e da Bockelson: esse si rivelano antitetiche sotto ogni aspetto. Il loro raffronto ne è la prova.
Nell'articolo ho utilizzato il termine falso anabattismo per sottolineare le mistificazioni, le falsità e le invenzioni della storiografia di parte, che ha imperversato per secoli e che ha voluto, per i suoi obiettivi di servizio e sudditanza al potere, spacciare come "anabattismo" gli esaltati e violenti avvenimenti accaduti a Münster

I principi Anabattisti
e
la teologia di Münster

(Quadro di raffronto)

Anabattisti > Stretto biblicismo.

Münsteriti > Sogni, visioni e profeti.

Anabattisti > Pacifismo e non resistenza.

Münsteriti > Violenza rivoluzionaria per l’instaurazione del nuovo regno di Davide.

Anabattisti > Rifiuto di assumere cariche politiche e onorifiche. Lo Stato è un’istituzione divina cui anche il cristiano come cittadino deve scrupolosa ubbidienza, entro i limiti compatibili con l’ubbidienza a Dio e con l’etica cristiana.

Münsteriti > I Santi devono assumere il governo del nuovo regno di Davide.

Anabattisti > Profondo Cristocentrismo: il Nuovo Testamento è preminente ed interpreta il Vecchio.

Münsteriti > Nuovo e Vecchio Testamento stanno sullo stesso piano

Anabattisti > Cristo è il capo della Chiesa, Lui solo è Signore e Maestro. La Comunità dei discepoli di Cristo è una Comunità di eguali in cui nessuno può comandare sugl’altri.

Münsteriti > Chi governa è il Profeta inviato da Dio, tutto è nelle sue mani. Egli è l’autorità, il potere, la verità. Tutti gli devono cieca obbedienza.

Il presente articolo è stato redatto giovandosi dei risultati raggiunti da quel grande lavoro storico-critico di Ugo Gastaldi che è la Storia dell’anabattismo -vol I e II, (Claudiana ed.). Ad esso si rimanda sia per la ricca bibliografia citata, sia per ogni ulteriore chiarimento e approfondimento.

Roberto Derossi

Note:

[1] Ugo Gastaldi, Storia dell’Anabattismo, vol. I, pag 292 e segg..

[2] Cfr. Ugo Gastaldi, op.cit

[3] Non possiamo soffermarci oltre su Melchior Hofmann. La sua importante figura non può essere giudicata soltanto in base alla molte ombre che presenta. Sebbene considerato dai Riformatori un entusiasta incolto e presuntuoso, non del tutto equilibrato, è un dato di fatto che masse di uomini e donne subirono il fascino della sua non comune eloquenza e del suo zelo inesauribile. Nonostante il fantasioso simbolismo e le fissazioni escatologiche, al centro della sua predicazione sono ancora presenti le sane fondamentali verità dell’evangelo e la persona di Gesù Cristo. Purtroppo egli diluirà il profondo biblicismo anabattista con i fermenti mistici, spiritualistici ed escatologici dell’ambiente Strasburghese, esasperati dai sogni e dalle visioni millenariste che allontaneranno progressivamente i suoi seguaci dal vero anabattismo. (Cfr. U. Gastaldi, op.cit.)

Storie scomode

2008-07-24T11:23:00.016+02:00

PAPA PIO V, LA COSTITUZIONE "SUPER GREGEM DOMINICUM"

UN ANABATTISTA A BOLOGNA

All’inizio del 1566 fu eletto Papa, con il nome di Pio V, uno dei più risoluti e intolleranti inquisitori che abbia mai prodotto la Chiesa Cattolica. Si trattava del Cardinale domenicano Antonio Michele Ghislieri, un personaggio da anni ossessionato nemico degli “eretici” e convinto partigiano della linea dura e intransigente da adottarsi nei confronti di qualsiasi dissidente dei vertici ecclesiastici ( l’eretico! ) sia che fosse all’interno della Chiesa Cattolica sia che l’avesse abbandonata.
Pio V si considerava la suprema ed infallibile espressione di una Istituzione che doveva essere difesa e salvaguardata con ogni mezzo, al di sopra di ogni cosa, persona o ragione.La politica repressiva e intollerante espressa da questo Papa si sarebbe attuata attraverso la Congregazione della Santa Romana ed Universale Inquisizione, da lui personalmente diretta, nei confronti di qualsiasi dissenziente e senza alcun rispetto umano: Cardinali, Vescovi o Principi e Re, compresi. (1) Tutto ciò senza remore o alcun senso di colpa derivante dalla mitezza richiesta ai discepoli di Gesù e, tanto più, al suo preteso Vicario in terra.

La Costituzione Apostolica dell'8 marzo 1566
"Super gregem dominicum" (2)

Non deve quindi considerarsi un errore di percorso, ma piena e cosciente consapevolezza ispirata alla condanna e demonizzazione del diverso la pronta emanazione, da parte di Pio V, della Costituzione Apostolica Super gregem dominicum che regolamentava, con un rigore inconcepibile e con un totale disprezzo per la vita umana, la cura e l’assistenza dei malati.
Questa Bolla inaspriva sensibilmente le disposizioni del IV Concilio Lateranense (3) e generalizzava una precedente normativa del 1543 stabilita da Papa Paolo III, su sollecitazione di Ignazio di Lojola e per la sola città di Roma, che inibiva ai medici di prestare qualsiasi cura e assistenza a quel malato che, dopo la prima visita, non si fosse confessato nei tre giorni successivi. I malati che non obbedivano all’obbligo della confessione dovevano essere abbandonati al loro drammatico destino e considerati come eretici impenitenti od ostinati, meritevoli di condanna a morte.
I medici che non si fossero scrupolosamente attenuti a queste disposizioni della Chiesa, incorrevano nella scomunica riservata al Papa e radiati dall’Ordine, con l’ulteriore pericolo di essere considerati dall’Inquisizione come fautori (favoreggiatori) d’eretici (4).
La Costituzione Apostolica di Pio V, vergognosamente e incredibilmente reiterata da vari pontefici sino alla vigilia del XIX secolo (5) è talmente indegna, crudele e disumana che pone un'altra indelebile macchia su una chiesa desiderosa di dimenticare e di apparire paladina dei diritti umani e della difesa della vita.

IL LIBRO
“ Un Auto-da-Fé celebrato in Bologna il 5 novembre 1618 “ (6)

Il libro narra l’Auto da fé, o Atto pubblico di fede, celebrato a Bologna il 5 novembre 1618, riportando una relazione scritta, all’epoca dei fatti, da un fratello della Confraternita di S. Maria della Morte alla quale erano affidati, nell’ultimo tentativo di conversione, i condannati a morte impenitenti.
Il documento, individuato nell’archivio dell’Ospedale Maggiore di Bologna, era tra quelli trasferiti dallo Spedale della Morte all’atto della sua chiusura e contenuto in uno dei tre volumi che narravano l’attività della Confraternita nel periodo intercorrente tra il 1572 e il 1647.
Dopo aver riportato questa Relazione, il libro prosegue con l’aggiunta di un breve Commentario predisposto dall’autore/editore M.G. (Michelangelo Gualandi), nel quale, tra l’altro, vengono richiamate alcune fra le molte esecuzioni d’eretici avvenute a Bologna. (7)

IL FATTO

Nonostante fossero trascorsi ben cinquantadue anni dalla sua promulgazione, lo sfortunato protagonista del libro dovrà sperimentare gli orrendi effetti della Costituzione di Pio V.
Non sappiamo perché Asuero Bispinch, questo è il nome della vittima protagonista, sia giunto a Bologna. Forse per studio, forse per turismo, forse solamente di passaggio. E’ certo però che egli si ammala e, non potendo contare sull’ospitalità di una qualche famiglia patrizia, viene trasportato al pubblico Spedale della Morte. Asuero Bispinch (8) è un giovane ventisettenne di nazionalità tedesca e di famiglia definita Luterana, ma, in effetti, anabattista-mennonita (9). Al suo ingresso in Ospedale, di fronte alla richiesta di confessarsi, il nostro protagonista declina l’invito affermando di non essere cattolico.
Nello Stato della Chiesa, dove non è ammessa libertà religiosa, il malato non solo non può essere curato, in base alla Costituzione di Pio V ma, come eretico nato, deve essere consegnato all’Inquisizione che lo trasferisce nelle proprie carceri.Qui Asuero Bispinch subisce il consueto, e da secoli ben sperimentato, trattamento inquisitoriale: interrogatori, pressioni psicologiche, torture fisiche, ossessionanti tentativi di conversione, minacce, false promesse, annullamento della personalità, senza ovviamente alcuna pietà per il suo stato d’infermità.
La sua permanenza nelle carceri durerà per ben tre anni condizionata dalla difficoltà, per l’Inquisizione, di poter ottenere la conversione, quantomeno formale, della vittima. (10) Si tenga presente che il Sant’Officio deve cercare di evitare esecuzioni di impenitenti in quanto ciò manifesta un evidente affronto alla Chiesa ed un serio problema di credibilità per l’autorità del Santo Tribunale.
Alla fine, su ordine di Roma, viene emessa, quale ulteriore strumento di pressione, la sentenza che condanna il coraggioso Asuero ad essere "arso vivo come eretico impenitente".
Ovviamente l’esecuzione sarà, di proposito, rimandata per quasi un anno, al fine di consentire un ulteriore indebolimento psicologico della vittima, già in uno stato fisico menomato, ed ottenere così la desiderata abiura, anche con l'ausilio di continui, assillanti ed impietosi tentativi di conversione.

LA RELAZIONE

Nella sua estrema stringatezza, la Relazione è ben articolata e riesce ad evidenziare compiutamente sia l’angoscioso e violento metodo del Tribunale dell’Inquisizione sia quello della feroce esecuzione della sentenza: nel nostro caso avvenuta con il rituale dell’Auto da fè o Atto pubblico di fede (11).

Atti del Tribunale:
- La carcerazione
- Il processo.
- Le istruzioni da Roma.
- Le torture fisiche e morali.
- I reiterati tentativi di conversione.
- Le false promesse.
- La sentenza, con la condanna ad essere bruciato vivo come eretico ostinato.

L’esecuzione della Sentenza:
- Fissazione della data e del luogo.
- Ingiunzione a tutte le componenti sociali, mediante l’affissione di avvisi nella città, a partecipare all’Auto da fé
- Nuovi, reiterati e assillanti tentativi di conversione del condannato da parte delle varie componenti del clero.
- Lettura pubblica della Sentenza dal Palco degl’Inquisitori, costruito per l’occasione nella chiesa dei domenicani.
- Consegna ai secolari per l’esecuzione della condanna.
- Intervento della Confraternita dei confortatori di s. Maria della Morte per nuovi, pressanti e ulteriori tentativi di conversione.
- Presunta capitolazione del condannato, alla vigilia dell’esecuzione, e sua “conversione”.
- Sottoscrizione dell’abiura già preparata.
- Condanna commutata in rogo previa impiccagione al palo.
- Trasporto del condannato ed esecuzione pubblica.
- Sepoltura delle ceneri.

Il giovane Asuero Bispinch venne strangolato (12), oltretutto malamente, e arso sulla piazza del Mercato di Bologna il 5 novembre 1618, davanti ad una grande folla delirante ed impietosa, dopo esservi stato trasportato legato sopra una sedia a causa delle sue condizioni di malato grave, rimasto senza cure.

CONCLUSIONI

Asuero morì certamente da martire, senza una vera abiura!

Per le norme inquisitorie la pena di morte era obbligatoria per:

-i relapsi, ossia per coloro che già pentiti e condannati dall’Inquisizione ricadevano di nuovo in errore,
-i dommatizzanti, ossia fondatori o animatori di movimenti in dissenso con le verità affermate dalle autorità ecclesiastiche,
-i pertinaci, coloro che non volevano piegarsi all’Inquisizione e ritrattare, pentendosi dei pretesi errori.
Escluso che la nostra vittima fosse un relapso, era nato eretico, o un dommatizzante, non era accusato di propaganda eterodossa, la condanna non poteva che riferirsi alla sua ostinazione e al rifiuto di convertirsi.
Una pretesa abiura in extremis, dopo aver eroicamente resistito a ogni tipo di sofferenza per ben tre anni, non è credibile. Inoltre se questa ci fosse stata realmente, la condanna al rogo avrebbe dovuto essere sospesa e commutata in altra pena. Pertanto l’abiura fu strumentalmente estorta per essere propagandata dall’Inquisizione onde evitare il rischio che i fedeli considerassero il condannato come un martire e si ponessero pericolose domande …
D’altra parte le descritte condizioni fisiche e psicologiche del nostro coraggioso Asuero non erano più tali da potergli consentire scelte consapevoli…

Roberto Derossi

Note:

(1) Cfr. Andrea Del Col, L’Inquisizione in Italia, Mondatori, Milano 2006, pp. 424-436.

(2) Costituzione Apostolica "Super Gregem Dominicum" - (Bull. Rom. Tom. II, pag. 177)
“Pius Papa Quintus ad perpetuam rei memoriam. — Supra gregem dominicum nostra vigilantia divinitus creditum, vigilis speculatoris, prout nobis desuper conceditur, exercentes officium, ad ea, per quae animarum saluti cum divini nominis gloria consuli valeat, libenter intendimus, ut christifideles post baptismum in peccata lapsiper sacramentum poenitentiae Deo reconcilientur.
1. Sane cum infirmitas corporalis nonnumquam ex peccato proveniat, dicente Domino languido, quem sanaverat: Vade, noli amplius рессагe, ne quid deterius tibi contingat, ас propterea provide fel. rec. Innocentius III medicis praeceperit, ut cum eos ad aegrotos vocari contingerit, ipsos ante omnia moneant, ut animarum medicos vocent, ne cum eis hoc in extrema aegritudine constitutis suadetur, in disperationis articulum incidant.
2. Nos igitur volentes hoc tam salutare praeceptum nulla temporis praescriptio, ne aboleri, sed semper observari, constitutionem praefatam auctoritate apostolica tenore praesentium innovamus.

3. Et hac nostra in perpetuum valitura constitutione, statuimus, et decernimus, quod omnes medici cum ad infirmes in lecto jacentes vocati fuerint, ipso ante omnia moneant, ut idoneo confessori omnia peccata sua juxta ritum S.R.E. confiteantur, neque tertio die ulterius eos visitent, nisi longius tempus infirmo confessor ob aliquam rationabilem causam, super quo ejus conscientiam oneramus, concesserit et eis per fidem confessoris in scriptis factam constiterit, quod infirmi ut praemittitur peccata sua confessi fuerint.
4. Conjunctos vero, ас omnes familiares et domesticos infirmi in Domino rogamus et monemus ut de infirmitate parochum certiorem faciant, ac tam parochus quam conjuncti, et familiares praefati infirmum ad confessionem peccatorum suadeant et inducant.
5. Quod si qui medicorum praemissa non observaverint, ultra poenas in dicta constitutione contentas quas incurrere declaramus perpetuo sint infames, et gradu medicinae, quo insigniti erant, omnino priventur et a collegio seu universitate medicorum ejiciantur, ac poena etiam pecuniaria arbitrio Ordinariorum, ubi deliquerint mulctentur.
6. Et ut haec omnia inviolabiliter observentur, volumus, et eadem auctoritate praecipimus, et mandamus, ut nullus posthac ubique locorum, in medicina doctoretur, aut ei quomodolibet medendi facultas a quovis collegio, et universitate concedatur, nisi omnia in praesenti nostra constitutione contenta, medio, eorum juramento coram notario publico, et testibus observare in eorum manibus, vel Ordinarii juraverint, et de hujusmodi juramento in privilegio, seu licentia medendi specialis mentio fiat. Quod si collegia et universitates praefatae non recepto a promovendis juramento hujusmodi eosdem ad gradum praedictum promoverint, aut eisdem medendi licentiam praestiterint, poenam privationis facultatis alios ulterius doctorandi incurrant.
7. Mandantes in virtute sanctae obedientiae omnibus, et singulis venerabilibus fratribus, patriarchis, primatibus, archiepiscopis, et episcopis, quatenus in civitatibus, et dioecesibus propriis praesentes nostras literas publicari faciant, ас juramentum praedictum a medicis jam promotis seu licentiam medendi habentibus, omnibus juris remediis exigant, neque aliquos ad medendum in civitatibus et dioecesibus praedictis admittant, nisi eis constiterit eosdem juramentum hujusmodi praestitisse et contumaces, et jurare ас juramentum hujusmodi jam praestitum exhibere recusantes, gradu medicinae, et omnibus privilegiis eisdem medicis, tam conjunctim quam divisim eis et eorum cuilibet concessis per quosvis etiam Romanos Pontifices privent, ac ab ingressu Ecclesiae arceant donec resipuerint.
8. Non obstantibus praemissis privilegiis, indultis, literis apostolicis, quibusvis personis collegio et universitati, sub quibusvis verborum formis et tenoribus concessis, quae omnia, quoad effectum validitatis constitutionis nostrae tantum, revocamus, cassamus et annullamus, et omnes principes saeculares ас alios dominos, et magistratus temporales rogamus, requirimus, et obsecramus per viscera miserieordiae Jesu Christi eisdem in remissionem peccatorum nihilominus injungentes, quod in praemissis omnibus, eisdem patriarchis, primatibus, archiepiscopis et episcopis assistant el suum favorem, et auxilium praestent ac contrafacientes poenis etiam temporalibus afficiant.
9. Volumus autem quod praesentes literae in cancellaria et acie Campi Florae publicentur et inter constitutiones extravagantes perpetuo valituras conscribantur.
10. Et quia difficile foret praesentes ad singula quaeque loca deferri, volumus, et etiam declaramus, quod earum transumptis, etiam impressis, manu alicujus notarii subscriptis, ас sigillo alicujus praelati munitis, eadem prorsus fides ubicumque adhibeatur, quae praesentibus adhiberetur, si forent exhibitae vel ostensae. -Datum Romae apud S. Petrum sub annulo Piscatoris die 8 martii 1566. – Pontificatus nostri anno primo. ”

(3) Concilio Lateranense IV, Capitolo XXII: "col presente decreto pertanto stabiliamo e comandiamo severamente ai medici dei corpi che quando sono chiamati presso gli infermi, prima di tutto li ammoniscano e li inducano a chiamare i medici delle anime....I medici che trasgrediscono questa nostra costituzione, dopo la sua pubblicazione da parte delle autorità ecclesiastiche locali, sia loro proibito l'ingresso in chiesa fino a quando non abbiano soddisfatto nel debito modo per questa trasgressione".

(4) Scrive Giovanni Romeo: "Inasprendo sensibilmente una disposizione del Concilio Lateranense IV e generalizzando la normativa adottata da Paolo III nel 1543, su sollecitazione di Ignazio di Loyola, per la sola città di Roma, la sua Costituzione Super gregem dominicum, emanata poco dopo l'ascesa al soglio pontificio, regolamentava con rigore inaudito la confessione dei malati a rischio. Se essi erano restii a confessarsi, i medici erano costretti a sospendere le cure, sotto pena di scomunica riservata al papa, di espulsione dall'Ordine e di una multa. Alla terza visita, bisognava esibire l'attestato del confessore. Chi non era in grado di dimostrare l'adempimento di quell'obbligo era di fatto abbandonato al suo destino, come gli eretici impenitenti e i condannati a morte ostinati." Giovanni Romeo, Ricerche su confessione dei peccati e Inquisizione nell’Italia del cinquecento. La Città del Sole, Napoli 1997, pp. 107-114. Cfr. anche G. Martina, La Chiesa nell'età dell'Assolutismo, del Liberalismo, del Totalitarismo. Brescia 1974, pp. 217-9.

(5) Cfr. Gaetano Moroni (aiutante di Camera di S.S. Pio IX), Dizionario di erudizione Storico Ecclesiastica, vol. XLIV, Venezia 1847, pag. 110 : "L’interdizione ai medici di visitare e curare i malati che non si fossero confessati entro il terzo giorno, fu successivamente confermata da Gregorio XIII il 30 marzo 1581, poi da Innocenzo XI, quindi rinnovata da Benedetto XIII nel Concilio Romano del 1725 e infine da Pio VI, che l’accrebbe di ulteriori pene nei confronti dei medici che mostravano reticenze nell’applicazione di questa norma pontificia."

(6) Documento originale pubblicato con commentario e note da M. G. (Michelangelo Gualandi). Il testo si può leggere e scaricare gratuitamente dal sito liberliber al seguente indirizzo:

www.liberliber.it/biblioteca/a/auto_da_fe_in_bologna/index.htm .

(7) Cfr. Guido Dall’Olio, Eretici ed inquisitori nella Bologna del ‘500, ISB, 1999.

(8) Il nome di famiglia è riportato come risulta nell’abiura predisposta dall’Inquisitore, altrove è indicato come Busbrach o Busbiach o Bisbiach.

(9) All’epoca gl’Inquisitori, spesso solo superficialmente istruiti sulle realtà e le dottrine della Riforma, erano portati, genericamente, ad utilizzare il termine luterano quale sinonimo di eretico. Se dobbiamo, però, prestar fede e analizzare le dottrine espresse nell’Abiura predisposta dall’Inquisitore, la nostra vittima non è certamente né luterana né calvinista, appare invece come un cristiano “anabattista”. La dottrina “Che Christo Signor Nostro non sia nato della Vergine Santissima ma solamente in Spirito Santo et che forse questa Vergine non fosse mai stata al Mondo” esprime un tentativo piuttosto grossolano dell’Inquisitore, di comprendere e definire la dottrina della “carne celeste” di Gesù, tipica delle prime comunità anabattiste-mennonite, presenti in buon numero proprio nei territori da cui proviene la nostra vittima. Anche il preteso errore “Che gli Apostoli et Evangelisti non fossero stati illustrati (per illuminati) dallo Spirito Santo nel scrivere le sacre e divine Scritture” evidenzia l’estrema difficoltà, da parte dell’Inquisitore, di capire (tanto da stravolgerne il significato) l’atteggiamento tenuto dalle comunità bibliche anabattiste in merito alla necessità dell’illuminazione dello Spirito Santo, che si riteneva, e si ritiene, indispensabile per rendere la Scrittura, sia che venga predicata, che ascoltata, che letta, efficace "Parola di Dio", così da poterla cogliere, comprendere e interpretare rendendola "Parola di Dio vivente".

(10) Ne è esempio la preoccupazione di voler attribuire al condannato una Comunione mai avvenuta.

(11) L'auto da fè voleva celebrare, con il massimo splendore, il trionfo e la potenza della Chiesa e dell'Inquisizione. Un’ottima e dettagliata descrizione, patrocinata dalla stessa Inquisizione, di un Atto pubblico di fede si può trovare in http://www.liberliber.it/biblioteca/m/mongitore

(12) Gli eretici ricaduti nell'eresia (relapsi), condannati ad essere arsi vivi, potevano ottenere la “grazia” di essere precedentemente strangolati se, in extremis, avessero fatto atto di sottomissione alla Chiesa…!

Anabattisti - Cinque secoli di Interessate calunnie e mistificazioni

2008-06-18T17:40:00.016+02:00

"A quanti credono che l’ora viene sempre in cui la verità rende giustizia ai suoi testimoni, anche se la storia ha dato loro torto."

Ugo Gastaldi----------

(Storia dell'Anabattismo, vol. I - Claudiana Ed.)

Il Movimento Anabattista
Calunnie e Verità

Nel XVI secolo la Chiesa Cattolica esercitava, sin dal Medioevo, il potere di nominare e deporre Imperatori, Re e Principi affermando che, in base al diritto divino, ogni potere, sia spirituale che temporale, doveva essere a lei soggetto. La nascente Riforma Protestante contestava tale principio ma, non riuscendo a liberarsi completamente dalla cultura del tempo, riteneva comunque necessario che le autorità civili tutelassero e proteggessero la Chiesa.
Nel 1525 un piccolo gruppo di cristiani, insoddisfatto dalla Riforma ecclesiale introdotta e sviluppatasi nella città di Zurigo, diede origine ad un Movimento dalla storia drammatica e ricca di testimonianze di fede.Sulla base di un’attenta lettura del Nuovo Testamento, questo gruppo di cristiani riteneva che la Chiesa dovesse essere totalmente libera e senza privilegi, separata da ogni potere secolare e costituita solo da coloro che, accettando liberamente e per fede Gesù come Salvatore, si fossero impegnati, testimoniandolo formalmente con il battesimo, a seguirne gli insegnamenti e ad imitarlo nella propria vita quotidiana (1Gv. 2:6).

Le quindici persone che formavano questo piccolo gruppo e che si fecero ribattezzare a Zurigo la notte del 21 gennaio 1525 (tra le quali ricordiamo Conrad Grebel, Felix Manz e Blaurock) furono senza dubbio i primi “anabattisti”. Pur costituendo di fatto una comunità, questo Gruppo non ebbe tempo, dopo il battesimo dei suoi membri, di dare inizio ad una vera vita comunitaria perché, espulso da Zurigo, fu costretto a disperdersi. Ma la dispersione ne fece una pattuglia di appassionati missionari che riuscirono a comunicare il fuoco della loro fede a un numero impressionante di persone di ogni ceto. Specialmente, a quelli popolari degli artigiani e dei contadini che nella loro semplicità sentivano più profondamente la necessità di giustizia, eguaglianza e novità di vita, aspirazioni che avevano trovato soltanto un parziale ed infelice sfogo nella “guerra dei contadini”. (1)

I veri motivi della persecuzione

La libertà di coscienza contenuta nel principio anabattista che la Chiesa fosse costituita solo da persone che liberamente avessero scelto di seguire Cristo, urtava profondamente contro ogni interesse di potere, sia ecclesiastico che civile. Per questi poteri la Chiesa doveva essere chiesa di massa alla quale si apparteneva obbligatoriamente per dovere di nascita o per effetto di un battesimo comunque ricevuto. Gravissime sanzioni erano riservate ai cristiani che per qualsiasi motivo non avessero battezzato i propri neonati. Questo era il modo per costituire quella catena ininterrotta che dava origine alla chiesa di massa e all'obbligatorietà di un'unica religione, quella cattolica. L'abbandono poi del cattolicesimo per un'altra religione, cioè l'apostasia, era considerato un crimine gravissimo da punirsi con la morte. Una norma la cui applicazione era affidata all'Inquisizione.

Il battesimo era quindi considerato un sacramento di stato. Ricevendolo si acquisivano i " diritti civili ", allora in realtà ben poca cosa, ma contemporaneamente la persona veniva sottoposta al potere coercitivo sia ecclesiastico che civile. In sostanza, una chiesa formata solo da professanti, che necessariamente presupponeva una scelta e quindi la libertà di coscienza, minava ogni potere della Chiesa, mettendo in pericolo anche l’autorità civile che su di lei si appoggiava e trovava giustificazione.

Sotto quest’aspetto si trovarono concordi cattolici, protestanti e autorità civili.

I veri principi "rivoluzionari"

A soli due anni dalla nascita del Movimento, nel 1527, i rappresentanti delle nuove Comunità si riunirono a Schleitheim per redigere un “Fraterno Accordo” che, senza voler essere una confessione di fede, aveva come obiettivo di confermare, in sette articoli, i principali Valori Evangelici proclamati e vissuti da queste Comunità. Poiché questi gruppi, accogliendo il Messaggio di Gesù:

battezzavano solo gli adulti, negando ogni validità al battesimo dato ai neonati, che consideravano nullo perché incosciente e privo, quindi, della conversione e dell’impegno personale a seguire Cristo;
rifiutavano ogni forma di violenza fisica e morale, sia a offesa che a difesa, tale da giungere alla non resistenza;
rifiutavano il giuramento;
rifuggivano da ogni potere ed onore;
si consideravano fratelli e sorelle sottolineando la necessità di una piena e profonda solidarietà vicendevole, spirituale e materiale;
si consideravano una Comunità di eguali, ove non vi era chi comandava od obbediva ma solo Cristo vivente era la Guida ed il Maestro;
riconoscevano e confermavano liberamente i doni “elargiti dallo Spirito” a chi, uomo o donna, veniva chiamato al servizio della Comunità;
rifiutavano la necessità di ogni mediazione clericale, poiché solo Gesù è l'unico Mediatore tra Dio e l'uomo;
riconoscevano nella Bibbia, per mezzo dello Spirito, la Parola di Dio che consideravano quale unica norma di vita alla luce della figura del Cristo;

era della massima evidenza la necessità, per chi deteneva il potere, di giungere ad una loro pronta e determinata eliminazione. Per combattere un nemico, o definito tale, era però indispensabile, ieri come oggi, assegnargli un nome, soprattutto di fronte ad un movimento non strutturato che viveva nella luce della libertà dello Spirito e che, non dandosi altro nome se non quello di sorella o fratello in Cristo, considerava ogni Comunità di professanti la vera Chiesa di Cristo.
Questo nome fu trovato: “ Anabattisti ” ovvero “coloro che ribattezzano ”. Si era ricorsi all’antico Codice Giustiniano, vecchio di oltre mille anni, e fu considerata una scelta geniale. Ribattezzare, nell’antico Codice, era un reato che prevedeva la pena di morte (CJ 6.2.1.) in quanto la religione, quella Cattolica, era unica e obbligatoria.

Fu lo strumento ideale per una persecuzione violenta, rapida, terrorizzante, priva di ogni tutela giuridica. Tale strumento si rivelerà ben presto non solo della massima efficacia, ma soprattutto consentirà di raggruppare sotto il nome di “anabattisti” ogni movimento dissidente: dai seguaci di profeti visionari ai millenaristi e violenti neo-Melchioriti di Münster.... Con abile propaganda si riuscì anche a mistificare e ad occultare le vere caratteristiche di un Movimento pacifico e non resistente che proclamava (in nome di Cristo e con secoli d'anticipo) il diritto alla libertà religiosa e di coscienza, la netta separazione tra la Chiesa e lo Stato ed il rifiuto assoluto (anche a costo della vita) dell'uso di qualsiasi tipo di violenza, sia a offesa che a difesa.A quel tempo, queste idee e comportamenti erano considerati veri e propri principi "rivoluzionari" !
Ora la caccia era iniziata: non potevano esserci “ anabattisti ”!

Ci pensò l' Imperatore Carlo V a formalizzarla e a renderla ancor più veloce. Così il 12 aprile 1529 promulgò l' Editto di Spira: " Ogni anabattista, ribattezzato per aver raggiunto l'età della ragione, uomo o donna che sia, deve essere condannato a morte, sia con la spada, sia con il fuoco, sia con ogni altro mezzo, senza alcun processo preliminare "! Ma anche questo non fu considerato sufficiente e si stabilirono taglie su ogni anabattista catturato. Nacquero così i famigerati cacciatori di taglie che, per decenni, assetati di danaro e instancabili, imperversarono in tutto l'Impero. Chi non riusciva a fuggire, abbandonando ogni cosa (ed il problema era dove fuggire) era catturato, torturato ed ucciso.
Migliaia e migliaia di cristiani, in tutta Europa, testimoniarono con la sofferenza e con il proprio sangue, di fronte ad altri “cristiani”, la loro fedeltà al Vangelo di Gesù.

La mistificazione storica sull’Anabattismo (2) è stata così profonda e astuta che nonostante i numerosi e approfonditi studi apparsi nell’ultimo mezzo secolo, che hanno svelato il vero volto dell'anabattismo, spesso ancora oggi, si vogliono identificare gli anabattisti con i visionari, sanguinari ed esaltati neo-Melchioriti di Münster. Il che è il peggior insulto che può essere fatto a questo movimento che rivendicò la netta separazione tra lo stato e la chiesa, la libertà religiosa e di coscienza, facendo della non violenza e della non resistenza la propria bandiera.

Roberto Derossi

NOTE:

(1) Mentre gli anabattisti stavano iniziando il loro cammino, dopo la "radicale rottura" con la chiesa di stato, e annunciavano un messaggio di autenticità cristiana e di pace, in altro contesto e in altro luogo si consumava e si concludeva, a Frankenhausen, il dramma della cosiddetta guerra dei contadini. Essa terminava, dopo un anno di sommovimenti, non con la battaglia di Frankenhausen ma con il macello di Frankenhausen, perché i contadini che si erano radunati più per manifestare che per combattere, alla prima cannonata, si dettero alla fuga terrorizzati, caricati senza pietà dalla cavalleria dei principi fin sotto le mura della città. Delle ottomila persone che si erano radunate, ne furono così uccise 5000 mentre il loro ultimo profeta e condottiero Thomas Müntzer veniva decapitato il 27 maggio 1525.

(2) Per secoli, gran parte della mistificazione storica si deve al libro Der Widertäufferen Ursprung (L'Origine degli anabattisti) di Heinrich Bullinger 1504-1575), successore di Zwingli a Ginevra e acerrimo nemico degli anabattisti. Comparso nel 1560, costituiva la sintesi di tutte le calunnie sino ad allora addossate agli anabattisti dalla loro comparsa nel 1525. L'opera di Bullinger (molto polemica e ben poco storica), tradotta in latino e ampiamente diffusa, venne considerata l'ultima e definitiva parola sull'anabattismo. Chi voleva parlare di anabattismo e della sua origine (sia che fosse un cattolico o un protestante) doveva rivolgersi a questo testo.... (cfr. U. Gastaldi, op.cit. I, pag. 37 e segg.).Una citazione particolare deve essere riservata anche all'opuscolo "Tumultuum Anabaptistarum liber unus" di Lamberto Monforzio (Lambertus Hortensius Monfortius), pubblicato nel 1548 e successivamente più volte riedito. In questo misero pamphlet di una cinquantina di pagine, si prende spunto dalla cronaca dei fatti di Münster, per spacciare falsità e calunnie per verità storica e attribuire ogni male possibile agli anabattisti, fingendo di non sapere che era un principio fondamentale della loro fede cristiana, non solo il rifiuto assoluto di usare le armi sia a offesa che a difesa, ma anche l'obbligo di osservare il principio della non-resistenza. Evidentemente a Münster ci si trovava di fronte a un Gruppo visionario, rivoluzionario, millenarista e violento (una devianza della corrente Melchiorita) che nulla aveva a che fare con l'anabattismo, ma, tant'è, per i suoi nemici (si tenga presente che l'Editto di Spira era del 1529, quindi sei anni prima di Münster!) si presentava un'ottima occasione per poter meglio calunniare e colpire questo Movimento, come si dimostrò nei mesi ed anni successivi. Viene citato questo opuscolo in quanto, purtroppo, in Italia la conoscenza e la descrizione degli anabattisti si è fondata, per oltre un secolo, sulla sua traduzione, avvenuta nel 1861, e che, a maggior mistificazione storica, ne modificò anche il titolo in "Gli Anabattisti", identificando, con ciò, l'anabattismo con quanto era accaduto a Münster. A peggiorare le cose, la traduzione fu recensita prontamente e con somma ammirazione dalla Civiltà Cattolica dello stesso anno, alla pagina 346 !

Per la storia dell’Anabattismo si veda: Ugo Gastaldi - Storia dell’Anabattismo, Vol. I e II – Ed. Claudiana, 1972-1981.

Su Melchior Hofmann, ivi pag. 291 e segg., su Munster e i neo-Melchioriti, ivi pag. 511 e segg.

Per la Cristologia Anabattista si veda: Neal Blough – Christologie Anabaptiste – Ed. Labor, 1984 (In francese).

Per un parziale recupero della verità storica, si veda : Rapporto del dialogo Mennonita/Cattolico "Chiamati insieme ad essere costruttori di pace" (2003).

-->

Gli anabattisti mennoniti contro la guerra in Iraq

2008-06-08T18:33:00.010+02:00

Lettera della Chiesa Mennonita
(Mennonite Church, USA)
al
Presidente George W. Bush

27 Agosto 2002

President George W. Bush
The White House
1600 Pennsylvania Ave., NW
Washington, DC 20500
_______

Egregio Signor Presidente,

come esponenti e membri della Chiesa Mennonita degli Stati Uniti d’America, esprimiamo la nostra opposizione alla proposta di invasione dell’Iraq da parte delle forze armate degli Stati Uniti. Crediamo che la guerra non potrà seminare semi di pace e sicurezza. Esistono soluzioni alternative alla guerra che aumenterebbero la sicurezza nel Medio Oriente e per gli Stati Uniti.

La nostra testimonianza mennonita è radicata in una fede cristiana che ci chiede di cercare la pace e il benessere di tutti, inclusi i nostri nemici. La comunità mondiale di fede mennonita lavora quotidianamente in tutto il mondo per coltivare la pace e sostenere la giustizia in contesti di tensione e violenza. Queste relazioni globali, insieme ai nostri 475 anni di storia come chiesa cristiana, confermano la nostra convinzione che la guerra non è la soluzione al nostro attuale burrascoso rapporto con l’Iraq.

Non offriamo vane speranze con ingenue soluzioni. Piuttosto, la storia dimostra che soluzioni non violente possono portare cambiamenti sostanziali; il movimento per i diritti civili negli Stati Uniti, la caduta del Muro di Berlino e lo smantellamento dell’apartheid in Sud Africa ne sono alcuni esempi. Lo stesso Dio che ha creato l’universo lo ha orientato verso la pace e la giustizia per tutti i popoli.

Noi crediamo che:

1. La guerra provocherà enormi sofferenze umane.

La guerra renderà peggiore una situazione già difficile. Nel breve termine, possiamo attenderci un’enorme perdita di vite umane, tra le quali un’ulteriore morte di migliaia di bambini e civili iracheni innocenti e molte vittime statunitensi. Nel lungo periodo, l’invasione devasterà le già fatiscenti infrastrutture irachene.L’Iraq non si è ancora ripreso economicamente dalla guerra con l’Iran né dalla guerra del Golfo. Le statistiche dell’UNICEF mostrano che un bambino iracheno su otto muore prima dei cinque anni e che uno su tre soffre di malnutrizione cronica. In previsione della guerra, la Croce Rossa Internazionale e la Mezzaluna Rossa Irachena stanno predisponendo la deviazione di molte risorse necessarie al potenziamento degli aiuti d’emergenza. Dio ci chiama in quanto esseri umani a non accrescere le sofferenza di amici e nemici, ma ad alleviare il loro dolore e la loro disperazione.

2. La guerra non seminerà semi di pace e sicurezza.

La guerra non aumenterà la sicurezza né per gli Stati Uniti né per gli altri paesi del Medio Oriente. Farà invece aumentare la già crescente ondata di sentimenti antiamericani, amplierà la spaccatura tra il mondo occidentale e quello arabo, destabilizzerà ulteriormente la regione alimentando l’opposizione degli elementi più radicali e, probabilmente, renderà più acute le divisioni tra i gruppi etnici e tribali iracheni. Inoltre, un’invasione esporrà a rischi sia la minoranza cristiana in Iraq sia la minoranza musulmana negli Stati Uniti.

3. La nostra pratica della fede cristiana ci chiama a vincere il male con il bene.

I governi saggi dovranno fare lo stesso.Ricorrendo all’uso aggressivo delle armi, gli Stati Uniti soccombono al male che condannano. Nel 1990, gli Stati Uniti condannarono l’Iraq per la sua aggressione contro il Kuwait. Ora il nostro governo sta preparando un’aggressione contro l’Iraq. Gli Stati Uniti criticano l’Iraq perché cerca di dotarsi di armi di distruzione di massa, mentre essi stessi si stanno preparando a sviluppare una nuova serie di armi atomiche. Gli Stati Uniti rinunceranno alla loro voce morale che invita alla soluzione nonviolenta di altri conflitti globali (ad esempio, tra India e Pakistan, Israele e Palestinesi) se sceglierà una risposta violenta nel proprio scontro con l’Iraq.

Noi la invitiamo a guidare il nostro paese verso la giustizia:

- dimostrando un impegno a rispettare il diritto internazionale [...];

- cooperando con la comunità delle nazioni;

- usando i tribunali internazionali per affrontare i crimini di guerra;

- dimostrandosi un modello di democrazia, non imponendola;

- dimostrando la nostra preoccupazione per i diritti e per la sofferenza degli uomini.

Non vi sono alternative alla guerra che aumentare la sicurezza in Medio Oriente e per gli Stati Uniti. I mennoniti condividono il suo intento di dare maggiore sicurezza ai cittadini degli Stati Uniti e a tutti i popoli del mondo.

Invece di preparare un’invasione militare dell’Iraq, lei può:

- impegnarsi in un dialogo rispettoso che sostituisca le minacce e la propaganda,

- lavorare in buona fede per reintrodurre gli ispettori dell’ONU come un mezzo per disarmare in modo verificabile l’Iraq e togliere le sanzioni economiche,

- partecipare ai tribunali internazionali che offrono mezzi appropriati per processare coloro che commettono crimini di guerra,

- incoraggiare un approccio regionale per creare un’area mediorientale libera da armi di distruzione di massa.

Queste iniziative pacifiche sono in grado di produrre un effetto positivo e stabilizzante per tutte le parti in causa. La sicurezza pacifica è un agente di cambiamento migliore della guerra.

Noi pregheremo per lei nella sua pesante responsabilità di governo. Possa Dio guidarla, dandole saggezza nelle difficili scelte delle prossime settimane e dei prossimi mesi.

Sinceramente,

James F. Schrag, direttore esecutivo

Mennonite Church USA Executive Board

Documento in lingua originale:
http://peace.mennolink.org/resources/iraq5000/schragletter.html

Gli Anabattisti e la Bibbia

2008-05-25T19:07:00.015+02:00

L’ERMENEUTICA BIBLICA ANABATTISTA

Se tutti i cristiani sono concordi sull’importanza della Bibbia quale norma di fede e di vita, rispondere alla domanda: chi interpreta, o come s’interpreta, la Bibbia? è il problema fondamentale che coinvolge indistintamente ogni Chiesa o Denominazione Cristiana.
Cattolici, Ortodossi, Protestanti, Evangelici e le altre Denominazioni, danno risposte diverse, talvolta contrastanti, che comportano, come conseguenza, teologie ed etiche differenti.
Per gli anabattisti il modo d’interpretare e comprendere il testo biblico, cioè l’ermeneutica biblica, ha rappresentato una loro caratterista fondamentale che li ha posti in contrasto sia con i cattolici sia con tutti gli altri movimenti della Riforma, tradizionali o radicali che fossero.
Gli studi condotti in questi ultimi decenni hanno potuto evidenziare che le caratteristiche dell’ermeneutica anabattista si fondano sostanzialmente su sei elementi:

(1) La Bibbia come autointerpretazione
(2) Il Cristocentrismo
(3) Il rapporto tra Vecchio e Nuovo Testamento
(4) Il rapporto tra Spirito e Parola
(5) L’Ermeneutica comunitaria
(6) L’Ermeneutica dell’obbedienza

E’ necessario tenere presente due avvertenze, mentre si considereranno questi sei elementi.
Non tutto l’Anabattismo ha dato la medesima enfasi ad ognuno di questi elementi. Né tutto l’Anabattismo ha concordato sulle implicazioni derivanti dall’utilizzo di questi principi.
Ciò nonostante si riscontra un sostanziale accordo fra i rami principali dell’Anabattismo, mentre l'interazione fra i differenti rami del movimento ha determinato una progressiva convergenza sia nei principi che nella pratica interpretativa.
In secondo luogo, questi sei principi non possono essere presi singolarmente poiché si confermano e rinforzano reciprocamente.

La Scrittura come autointerpretazione

Qualsiasi brano della Scrittura si può comprendere ed interpretare compiutamente, confrontandolo, alla luce dello Spirito, con altri brani della Scrittura. Ogni sua parte si armonizza infatti con il tutto.

Era convinzione diffusa tra gli Anabattisti che la Scrittura fosse sufficientemente chiara e poteva quindi essere compresa e applicata da ogni cristiano senza dover ricorrere né a particolari nozioni filosofiche o teologiche, né a particolari autorità religiose o tradizioni ecclesiastiche. Al disopra di tutto, gli anabattisti ritenevano che le Scritture si sarebbero comprese facilmente se si fossero lette od ascoltate alla luce dello Spirito Santo. Coloro che non confidavano nel suo aiuto, per contro, non avrebbero potuto giungere ad una corretta comprensione.
Molti Anabattisti insistevano di conseguenza sul fatto che era fondamentale affidarsi allo Spirito Santo. Egli sarebbe stato l’unico vero interprete che avrebbe condotto i credenti nella verità ed i suoi insegnamenti sarebbero stati molto più utili di qualsiasi altra interpretazione fondata sulla formazione, sulla competenza teologica o su qualsivoglia pretese tradizioni o autorità religiose. Compresero anche quanto fosse importante che l’interpretazione della Bibbia avvenisse principalmente all'interno del contesto comunitario, dove ogni particolare interpretazione era aperta alla sfida e alla correzione della fratellanza. In questo ambiente, formato da credenti impegnati nel discepolato, si sarebbe potuto ben valutare se ci si era avvicinati alla Scrittura con spirito di obbedienza, e godendo quindi dell’illuminazione dello Spirito, o solo per curiosità o soddisfazioni intellettuali e personali.
Leggendo od ascoltando le Sacre Scritture, dovettero constatare che il Vecchio Testamento non sempre era di facile intendimento e che si doveva, inoltre, porre particolare attenzione affinché nell’interpretarlo non venisse lesa in alcun modo la centralità di Gesù e la radicale novità della Nuova Alleanza.
Pensarono che se si utilizzava il Nuovo Testamento per spiegare l’Antico, allora i credenti avrebbero potuto affrontare la Bibbia con fiducia, certi che i passi oscuri del Vecchio Testamento si sarebbero potuti interpretare e comprendere alla luce delle parole e dell’esempio di Gesù.
Inoltre i passi più difficili da comprendere della Bibbia si sarebbero potuti confrontare e chiarire con quelli più comprensibili.
Come ammoniva il martire anabattista Balthasar Humaier: “ Di qui vengono tutte le sètte, le questioni, e gli errori, quando della Scrittura ci si serve per trarre toppe, non mettendo insieme le opposte Scritture e non unificandole in una conclusione finale ”.
In sintesi, per interpretare e comprendere correttamente un passo biblico, è necessario, e talvolta fondamentale, ricorrere ad altri passi biblici perché la Scrittura in ogni sua parte si armonizza con il tutto. Questo metodo o chiave di lettura, si può definire autointerpretazione biblica.

Il Cristocentrismo

Cristo è il centro della Scrittura. L'Antico Testamento lo annuncia ed il Nuovo Testamento lo rivela.

La centralità di Gesù nella Scrittura è stato il punto fondamentale dell’ermeneutica e della teologia anabattista. Tutta la Scrittura dà testimonianza e fa riferimento a Cristo mentre le sue parole e le sue azioni sono affermate autorevoli e normative. Gli anabattisti considerarono questa parte della Scrittura la più chiara (ma anche la più esigente). Il Cristocentrismo e la comprensibilità della Scrittura vennero sovrapposti e si rafforzarono a vicenda.
La centralità di Gesù fu così fondamentale per l’ermeneutica anabattista che ne beneficiarono tutti gli altri aspetti della loro vita comunitaria. Comprendere il senso ed il significato della vita e degli insegnamenti di Gesù si dimostrò quindi fondamentale se si voleva utilizzare la figura di Cristo quale chiave interpretativa per il resto della Scrittura. Venne posto l'accento sullo Spirito quale interprete ma si cercò un equilibrio tra la Parola e lo Spirito, evitando di attenersi alla semplice interpretazione letterale delle parole di Cristo, per cercare di comprenderne le motivazioni ed il loro significato più profondo.
Ponendo al centro delle Scritture la figura di Cristo e considerando le sue parole e il suo esempio come la parte più comprensibile e più accessibile di tutta la Bibbia, si giunse alla convinzione che questo era il principio in base al quale si dovevano interpretare tutti gli altri passi della Scrittura.

Il rapporto tra Vecchio e Nuovo Testamento

L'Antico Testamento deve essere interpretato alla luce del Nuovo.

Dalla convinzione che la figura di Cristo fosse la chiave di tutta la rivelazione biblica derivò la priorità da dare al nuovo Testamento.
Molti si convinsero che la nascita del Nuovo Patto implicava l’impossibilità di porre il Vecchio Testamento sullo stesso piano del Nuovo e, pur riconoscendo la sostanziale unità delle Sacre Scritture, venne dato risalto alla loro discontinuità.
Due convinzioni evitarono che ciò desse origine ad un eccessivo contrasto tra i due Testamenti.
In primo luogo, l'enfasi posta sulla comprensibilità e la natura dell’autointerpretazione biblica impedì di enfatizzare troppo la discontinuità tra i due Testamenti. Se le Scritture si autointerpretano, deve esserci un'unità e una coerenza di base. Tenendo distinti i due Testamenti si sarebbe potuto trarre dal Vecchio Testamento, per quanto di natura devozionale, un notevole beneficio spirituale.
In secondo luogo, la fiducia riposta nello Spirito indusse un certo numero di anabattisti ad interpretare il Vecchio Testamento ricorrendo anche al metodo allegorico.

Il rapporto tra Spirito e Parola

Lo Spirito porta la Scrittura ad essere Parola vivente di Dio. Senza un adeguato rispetto per la Scrittura, si può giungere ad ogni tipo di eccesso giustificandolo con lo Spirito. Senza l'opera dello Spirito, la Scrittura ha un effetto che è poco più di una qualsiasi altra parola o scritto.

In un arco che lega da un lato gli spiritualisti e dall’altro coloro che si attenevano al letteralismo biblico, si deve osservare che molti degli anabattisti dovrebbero considerarsi più vicini agli spiritualisti che ai riformatori.Accusati comunque sia di letteralismo che di spiritualismo, la maggior parte degli anabattisti cercarono di definire, durante i processi interpretativi, quale fosse sia il ruolo normativo da attribuire alle Scritture sia quello attivo dello Spirito Santo.
Per gli anabattisti “ il comandamento di Dio non consiste nella lettera ma nella potenza che viene donata dallo Spirito Santo ”, e pertanto i migliori interpreti della Sacra Scrittura sono i credenti che hanno ricevuto lo Spirito di Dio. Concretamente, ciò significa che un illetterato che ha ricevuto il dono dello Spirito interpreta la Parola di Dio meglio di un teologo che non ha lo Spirito.
Non solo lo Spirito era considerato l’interprete assoluto della Scrittura ma l’anticipava: “ chi non ha lo Spirito e pensa di trovarlo nella Scrittura, cerca la luce e trova l’oscurità ”.
Con ciò si voleva significare che la Scrittura diventa "Parola di Dio" quando, sia essa predicata, ascoltata o letta, interviene lo Spirito Santo a renderla efficace.
Gli anabattisti ben comprendevano che l’enfasi posta sul ruolo dello Spirito poteva portare a interpretazioni individuali discutibili e avventate, pertanto fu necessario armonizzarla con altre convinzioni.
In primo luogo, il convincimento che le Scritture fossero comprensibili e che si interpretassero da sé, scoraggiò interpretazioni speculative o fantasiose basate su una presunta illuminazione dello Spirito. Il buon senso ed il significato evidente del testo non potevano essere rigettati con facilità a favore di significati più esoterici o magnificati come più spirituali.
In secondo luogo, il Cristocentrismo implicò che ogni presunta illuminazione dello Spirito dovesse essere confrontata e verificata con l'insegnamento e l'esempio di Gesù. Lo Spirito Santo era lo Spirito di Cristo e non avrebbe potuto insegnare nulla che fosse in contraddizione con quanto Gesù aveva insegnato o fatto.
In terzo luogo, sostenendo che l'autorità interpretativa risiedesse nella Comunità dei credenti, diffidarono di interpretazioni individuali che non fossero state oggetto di un esame accurato da parte della Comunità stessa. Si era certi che lo Spirito testimoniasse la sua presenza con i doni carismatici e nel giudizio unanime dei credenti.
Parola e Spirito venivano quindi strettamente collegati tanto che l’una non sta senza l’altro. Non c’è Parola di Dio senza conferma dello Spirito, non c’è Spirito senza il controllo e la garanzia della Parola.
Questa convinzione sul ruolo dello Spirito portò a sostenere che fosse più corretto affermare che “ Scrittura e Spirito, insieme ” piuttosto che il “ sola Scriptura ” fosse la norma del discepolo di Gesù. “ Scrittura e Spirito ” risultò così un principio fondamentale ed irrinunciabile perché consentì a tutti i discepoli, l’interpretazione della Parola di Dio, sia alle persone istruite come a quelle che non lo erano, alle donne come agli uomini. E’ indiscutibile che comprendere o discernere la volontà di Dio è compito di tutti i credenti.

L’Ermeneutica Comunitaria

Una Comunità di discepoli obbedienti è il luogo privilegiato dove agisce lo Spirito che li guida nell’interpretazione della Scrittura mostrando la Volontà del Padre.

La convinzione che fosse la Comunità il luogo dove la Scritture avrebbe dovuto essere interpretata, e non l'università o lo studio del predicatore, era una caratteristica di alcuni gruppi anabattisti. Tuttavia, questo deve essere inteso nel contesto con altre convinzioni importanti.
Innanzi tutto ciò riguarda la natura della Comunità ermeneutica, che fu percepita sia come Comunità carismatica che come Comunità di discepoli.
Come Comunità carismatica si sottolineava il ruolo dello Spirito affermando che solo una Comunità dove vi era la libertà per lo Spirito di guidare gli individui e di unire la Comunità intorno alla Parola avrebbe potuto operare correttamente come Comunità ermeneutica.
Come Comunità di discepoli si considerava l’obbedienza come un pre-requisito indispensabile per giungere alla comprensione delle Scritture. Con ciò si voleva sottolineare che soltanto una Comunità formata da discepoli impegnati ed obbedienti alla volontà del Padre, può attendersi l'illuminazione dello Spirito. L’infedeltà può rendere una Comunità cieca e sorda, incapace di essere una vera Comunità ermeneutica.

L’Ermeneutica dell’obbedienza

La comprensione della verità cresce in relazione all’obbedienza alla volontà di Dio.

Per gli anabattisti Gesù Cristo è una persona che deve essere soprattutto obbedita. La sua conoscenza avviene mentre si cammina con Lui. Solo in questo modo si può veramente comprendere ciò è stato scritto su Gesù.
Cercare l’imitazione di Cristo doveva essere l’obiettivo primario dell’interpretazione biblica.
Questo avrebbe permesso di plasmare progressivamente il proprio modo d’esistere alla sequela di Cristo sino alla sofferenza e alla morte. Gli anabattisti seguivano Gesù in un modo del tutto particolare, come se lo avessero già conosciuto al di fuori dei testi evangelici avendolo incontrato nella vita e solo successivamente esaminavano le Scritture per orientarsi.
Uomini dalla cultura medioevale, gli anabattisti ne utilizzarono i metodi.
Nell’interpretare la Bibbia alcune volte ricorsero al metodo allegorico, altre volte a quello letterale. Talvolta mostravano di essere dei mistici spirituali, ma il metodo ermeneutico era utilizzato ad un unico scopo, che rappresentava anche il loro unico obiettivo, quello di essere veri discepoli che seguivano Cristo obbedendolo.

Conclusione

Il modello sintetico che può essere dedotto dai principi ermeneutici adottati dagli anabattisti è quello di un discepolo che interpreta fiduciosamente le Scritture sapendo di aver ricevuto, con il battesimo, la potenza dello Spirito che lo guiderà progressivamente nella comprensione della figura del Salvatore e Maestro Gesù, che è centro e motivo di ogni Scrittura. Ciò gli consentirà di poterLo imitare nell’adempimento alla volontà di Dio, anche sino alla sofferenza e alla morte, come accadde al proprio Maestro. Il discepolo potrà fare pieno affidamento sulla propria Comunità, dove è presente il Cristo ed è il luogo dove confrontarsi, per verificare e confermare quale sia la volontà di Dio, perché solo dove vi è unità e amore ivi è presente il suo Spirito.

La redazione del presente articolo si è avvalsa ed è debitrice dei contributi forniti dai seguenti lavori:
- Relazione presentata al Forum Teologico Anabattista basata su: Stuart Murray, ”Biblical Interpretation in the Anabaptist Tradition” (Pandora, 2000).
- Ben C. Ollenburger, The Hermeneutics of Obedience: A Study of Anabaptist Hermeneutics